На головну

Векторна алгебра 48 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

Перше з них - економічна криза 30-х років XX століття. Це потрясіння викликало до життя фашизм, який в свою чергу породив Другу світову війну. У той же час воно істотно змінило характер капіталістичного виробництва. Реальна небезпека соціально-економічної і політичної катастрофи змусила панівний клас піти на серйозні поступки і корективи. Завдяки цьому виробництво перестало існувати лише заради виробництва, його безпосередньою метою ставала не тільки прибуток, але і споживання, яке тепер охоплювало більшість населення. Нова ситуація об'єктивно вела до зниження гостроти колишніх соціальних протиріч і конфліктів, вона створювала цілком прийнятні для людини умови існування, що розповсюджувалися на дві третини суспільства. Якби не вибухнула війна, то наслідки нової ситуації заявили б про себе вже в 40-і роки. Війна відсунула на 50-і роки в США і на 60-і роки в Європі виникнення так званого суспільства споживання. Саме суспільство споживання, засноване на принципі задоволення, становить один з головних підвалин постмодернізму.

Друга важлива подія - екологічна криза, явно намітився в 60-і роки.

Цей криза знецінила велику ідею перетворення і підкорення природи. Майже досягнута перемога людини над природою виявилася насправді уявної, пірровою, рівносильній поразки. Цей криза паралізувала, вбив колишній футуризм, спрямованість у світле майбутнє, бо останнє виявилося занадто лякає. В рівній мірі він знецінив відкрилися можливості суспільства споживання. Він ніби отруїв позитивні і привабливі сторони такого суспільства, створив ситуацію, схожу на бенкет під час чуми. Екологічна криза все зробив крихким, тимчасовим, ефемерним і приреченим.

До сказаного слід додати загрозу ядерної катастрофи, яка як дамоклів меч повисла над людством. Небезпека безконтрольного розповзання ядерної зброї загострює і без того вже критичну ситуацію. Сюди ж слід віднести появу СНІДу. Він отруїв найважливіші складові життя людини: потреба любити і мати життєздатне потомство. Разом з небезпекою екологічної та військової катастрофи СНІД ще більше загострив проблему виживання людства.

Результатом осмислення цих подій, факторів, що відбулися в суспільстві, культурі та став постмодернізм. У найзагальнішому вигляді він висловлює глибоке розчарування в підсумках всього попереднього розвитку, втрату віри в людину і гуманізм, розум і прогрес, в усі колишні ідеали і цінності. Зі змішаними почуттями тривоги, жалю, розгубленості і болю людство приходить до розуміння того, що йому доведеться відмовитися від мрії про світле майбутнє. Не тільки світле, але майбутнє взагалі стає все більш проблематичним. Всі колишні цілі і завдання зводяться тепер до однієї - до проблеми виживання. Постмодерний людина як би втратив ґрунт під ногами, він ніби опинився в невагомості або сомнамбулічному стані, з якого ніяк не може вийти. У кожній конкретній області життя і культури постмодернізм проявляє себе по-різному.

Постмодернізм як духовний стан і спосіб життя

У соціальній сфері постмодернізм відповідає суспільству споживання і мас-медіа (засобів масової комунікації та інформації), основні характеристики якого виглядають аморфними, розмитими і невизначеними. У ньому немає чітко вираженої соціально-класової структури. Рівень споживання - головним чином матеріального - виступає основним критерієм розподілу на соціальні шари. Це суспільство загального конформізму і компромісу. До нього все важче застосовувати поняття "народ", оскільки останній все більше перетворюється в безликий "електорат", в аморфну ??масу "споживачів" і "клієнтів". У ще більшою мірою це стосується інтелігенції, яка поступилася місцем інтелектуалам, які представляють собою просто осіб розумової праці. Число таких осіб зросла багаторазово, проте їх соціально-політична і духовна роль в житті суспільства стала майже непомітною.

Можна сказати, що інтелектуали найкращим чином втілюють стан постмодерну, оскільки їх положення в суспільстві змінилося найбільш радикально. В епоху модерну інтелектуали займали провідні позиції в культурі, мистецтві, ідеології та політики. Постмодерн позбавив їх колишніх привілеїв. Один західний автор з цього приводу зауважує: раніше інтелектуали надихали і вели народ на взяття Бастилії, тепер вони роблять кар'єру на їх управлінні. Інтелектуали вже не претендують на роль володарів дум, задовольняючись виконанням скромніших функцій. На думку Ліотара, Ж. П. Сартр був останнім "великим інтелектуалом", вірив у якесь "справедливу справу", за яке варто боротися. Сьогодні для подібних ілюзій не залишилося ніяких підстав. Звідси назва однієї з книг Ліотара - "Могила інтелектуала". У наші дні письменник і художник, творець взагалі, поступаються місцем журналісту і експерту.

У постмодерному суспільстві вельми типовою і поширеною фігурою виступає "яппі", що в буквальному розумінні означає "молодий городянин-професіонал". Це успішний представник середнього шару, позбавлений будь-яких "інтелігентських комплексів", цілком приймає зручності сучасної цивілізації, що вміє насолоджуватися життям, хоча і не зовсім впевнений у своєму благополуччі. Він втілює собою певне рішення йде від Ж. Ж. Руссо спору між містом і селом щодо того, який спосіб життя слід вважати моральним і чистим. Яппі віддає явну перевагу місту.

Ще більш поширеною фігурою є "зомбі", що представляє собою запрограмоване істота, позбавлене особистісних властивостей, нездатне до самостійного мислення. Це в повному розумінні слова масовий людина, його нерідко порівнюють з магнітофоном, підключеним до телевізора, без якого він втрачає життєздатність.

Постмодерний людина відмовляється від самообмеження і тим більше аскетизму, настільки шанованих колись протестантською етикою. Він схильний жити одним днем, не надто замислюючись про день завтрашній і тим більше про далеке майбутнє. Головним стимулом для нього стає професійний і фінансовий успіх. Причому цей успіх повинен прийти не в кінці життя, а як можна раніше. Заради цього постмодерний людина готова поступитися будь-якими принципами. Яка відбулася в цьому плані еволюцію можна проілюструвати наступним чином. М. Лютер свого часу (XVI століття) заявив: "На тому стою і не можу інакше". Як би полемізуючи з ним, С. К'єркегор через три століття відповів: "На тому я стою: на голові або на ногах - не знаю". Позиція постмодерніста є приблизно такою: "Стою на тому, але можу де завгодно і як завгодно".

Світогляд постмодерного людини позбавлене досить міцної опори, тому що всі форми ідеології виглядають розмитими і невизначеними. Вони ніби вражені якимось внутрішнім безвільністю. Таку ідеологію іноді називають "софт-ідеологією", тобто м'якою і ніжною. Вона вже не є ні лівою, ні правою, в ній мирно уживається те, що раніше вважалося несумісним.

Такий стан багато в чому пояснюється тим, що постмодерністський світогляд позбавлене цілком стійкого внутрішнього ядра. В античності таким виступала міфологія, в середні віки - релігія, в епоху модерну - спочатку філософія, а потім наука. Постмодернізм розвінчав престиж і авторитет науки, але не запропонував нічого натомість, ускладнивши людині проблему орієнтації в світі.

В цілому світовідчуття постмодерного людини можна визначити як неофаталізм. Його особливість полягає в тому, що людина вже не сприймає себе як господаря своєї долі, який в усьому покладається на самого себе, всім зобов'язаний самому собі. Звичайно, яппі виглядає вельми активним, діяльним і навіть самовпевненою людиною. Однак навіть до нього з працею може бути застосована йде від Відродження знаменита формула: "Людина, яка зробила сама себе". Він цілком розуміє, що надто багато в його житті залежить від гри випадку, удачі і везіння. Він вже не може сказати, що починав з нуля і всього досяг сам. Мабуть, тому отримали таке широке поширення всякого роду лотереї.

Постмодерне суспільство втрачає інтерес до цілей - не тільки великим і піднесеним, але і більш скромним. Мета перестає бути важливою цінністю. Як зазначає французький філософ П. Рікер, в наші дні спостерігається "гіпертрофія засобів і атрофія цілей". Причиною тому служить знову ж розчарування в ідеалах і цінностях, в зникненні майбутнього, яке виявилося як би вкраденим. Все це веде до посилення нігілізму і цинізму. Якщо І. Кант свого часу створив "Критику чистого розуму" (тисячу сімсот вісімдесят один), то його співвітчизник П. Слотердайк в зв'язку з двохсотлітній ювілеєм кантовского праці видає "Критику цинического розуму" (1983), вважаючи, що нинішній цинізм викликаний розчаруванням в ідеалах Просвітництва . Цинізм постмодерну виявляється у відмові від багатьох колишніх моральних норм і цінностей. Етика в постмодерному суспільстві поступається місцем естетиці, що набуває форми гедонізму, де на перший план виходить культ чуттєвих і фізичних насолод.

У культурній сфері панівне становище займає масова культура, а в ній - мода і реклама. Деякі західні автори вважають моду визначальним ядром не тільки культури, а й всієї постмодерної життя. Вона дійсно значною мірою виконує ту роль, яку раніше грали міфологія, релігія, філософія і наука. Мода все освячує, обґрунтовує і узаконює. Все, що не минуло через моду, не визнана нею, не має права на існування, не може стати елементом культури. Навіть наукові теорії, щоб привернути до себе увагу і отримати визнання, спочатку повинні стати модними. Їх цінність залежить не стільки від внутрішніх достоїнств, скільки від зовнішньої ефективності та привабливості. Однак мода, як відомо, примхлива, скороминуща і непередбачувана. Ця її особливість залишає друк на всій постмодерної життя, що робить її все більш нестійкою, невловимою і ефемерною. Багато в чому тому французький соціолог Ж. Липовецький називає постмодерн "ерою порожнечі" і "імперією ефемерного".

Важливу рису постмодерну становить театралізація. Вона також охоплює багато областей життя. Практично всі скільки-небудь істотні події приймають форму яскравого і ефектного вистави або шоу. Театралізація пронизує політичне життя. Політика при цьому перестає бути місцем активної та серйозної діяльності людини-громадянина, але все більше перетворюється в гучне видовище, стає місцем емоційної розрядки. Політичні баталії постмодерну не ведуть до революції, оскільки для цього у них немає належної глибини, необхідної гостроти протиріч, достатньої енергії і пристрасті. У політиці постмодерну вже не встає питання про життя або смерті. Вона все більше наповнюється ігровим початком, спортивним азартом, хоча її роль в житті суспільства не зменшується і навіть зростає. У певному сенсі політика стає релігією постмодерного людини.

Зазначені риси і особливості постмодернізму знаходять свій прояв і в духовній культурі - релігії, науці, мистецтві та філософії.

Ставлення постмодернізму до релігії не завжди виглядає послідовним і певним. Іноді в ньому звучать звинувачення на адресу християнства за його співучасть в утвердженні віри в розум і прогрес. Деякі постмодерністи закликають до відмови від християнства і повернення до дохристиянських вірувань або ж до відмови від віри взагалі. Однак в цілому переважає позитивний погляд на релігію. Постмодернізм всіляко прагне відновити стару, традиційну положення релігії, підняти її роль і авторитет, відродити релігійне коріння культури, повернути Бога як вищу цінність.

Що стосується науки, то вона піддається з боку постмодернізму серйозній критиці. Наука в концепціях постмодерністів перестає бути привілейованим способом пізнання, позбавляється колишніх претензій на монопольне володіння істиною. Постмодернізм відкидає її здатність давати об'єктивне, достовірне знання, відкривати закономірності і причинні зв'язки, виявляти передбачувані тенденції. Наука піддається критиці за те, що абсолютизує раціональні методи пізнання, ігнорує інші методи і способи - інтуїцію і уяву. Вона прагне до пізнання загального і істотного, залишаючи осторонь особливості одиничного і випадкового. Все це прирікає науку на спрощене і неадекватне знання про світ. Деякі постмодерністи ставлять релігію вище науки і пропонують не тільки реабілітувати релігію, а й повернути їй колишній авторитет, оскільки саме вона, на їхню думку, дає абсолютні, фундаментальні "початкові істини".

Багато істотні риси постмодерну отримують найбільш зриме втілення в постмодерністському мистецтві. Можна сказати, що, подібно до того як сучасність знайшла своє найбільш яскраве вираження в мистецтві модернізму та авангарду, точно так же постсучасність знаходить своє найбільш сильне вираження в мистецтві постмодернізму. Тут цілком чітко виділяються дві основні тенденції.

Перша з них переважно знаходиться в руслі масової культури. Вона рішуче протистоїть модернізму і авангарду. Її учасники відкидають авангардистських пристрасть до експериментування, погоню за новизною, спрямованість у майбутнє. Всьому цьому вони протиставляють еклектизм, змішання всіх існуючих форм, стилів і манер, використовуючи для цього прийоми цитування, колажу, повторення. Футуризму авангарду вони вважають за краще песимізм, ностальгію за минулим, гедонізм (насолода) сьогодення. В тій чи іншій мірі вони реабілітують класичну естетику прекрасного, або, вірніше, красивого, яку Ліотар називає естетикою "занадто красивого". Таку естетику цілком можна назвати естетикою кітчу. Дана тенденція з найбільшою повнотою втілює характерні риси постмодернізму. Конкретними її прикладами є творчість архітекторів Р. Вентурі, Р. Бофілла, Ч. Дженкса.

Філософія постмодернізму

Постмодерна філософія протиставляє себе перш за все Гегелем, бачачи в ньому вищу точку західного раціоналізму і логоцентрізма. У цьому сенсі її можна визначити як антігегельянство. Гегелівська філософія, як відомо, покоїться на таких категоріях, як буття, єдине, ціле, універсальне, абсолютне, істина, розум і т.д. Постмодерна філософія піддає все це різкій критиці, виступаючи з позицій релятивізму.

Безпосередніми попередниками постмодерністської філософії є ??Ф. Ніцше і М. Хайдеггер. Перший з них відкинув системний спосіб мислення Гегеля, протиставивши йому мислення в формі невеликих фрагментів, афоризмів, максим і сентенцій. Він виступив з ідеєю радикальної переоцінки цінностей і відмови від фундаментальних понять класичної філософії, зробивши це з позицій крайнього нігілізму, з втратою віри в розум, людини і гуманізм. Зокрема, він висловив сумнів у наявності якогось "останнього фундаменту", так званої зазвичай буттям, діставшись до якого думка нібито набуває міцну опору і достовірність. На думку Ніцше, такого буття немає, а є тільки його інтерпретації і тлумачення. Він також відкинув існування істин, назвавши їх "неспростовними помилками". Ніцше намалював конкретний образ постмодерністської філософії, назвавши її "ранкової" або "Дополуденних". Вона йому бачилася як філософствування або духовний стан людини, що видужує після важкої хвороби, що зазнає умиротворення і насолоду від факту триваючої життя. Хайдеггер продовжив лінію Ніцше, зосередивши свою увагу на критиці розуму. Розум, на його думку, ставши інструментальним і прагматичним, виродився в розум, "обчислюється мислення", вищою формою і втіленням якого стала техніка. Остання не залишає місця для гуманізму. На горизонті гуманізму, як вважає Хайдеггер, незмінно з'являється варварство, в якому "множаться викликані технікою пустелі".

Ці та інші ідеї Ніцше і Хайдеггера знаходять подальший розвиток у філософів-постмодерністів. Найбільш відомими серед них є французькі філософи Ж. Дерріда, Ж. Ф. Ліотар та М. Фуко, а також італійський філософ Дж. Ваттімо.

Жак Дерріда (р. 1930) є сьогодні одним з найвідоміших і популярних філософів і літературознавців не тільки у Франції, але і за її межами. Він являє постструктуралістского варіант постмодернізму. Як ніхто інший, Дерріда має за кордоном своїх численних послідовників. Розроблена ним концепція деконструктивізму отримала своє широке поширення в американських університетах - Єльському, Корнельському, Балтиморському і інших, а в першому з них з 1975 року існує школа, іменована "Єльському критикою".

Хоча Дерріда широко відомий, його концепція має великий вплив і поширення, вона є досить складною для аналізу і розуміння. На це, зокрема, вказує С. Кофман, одна з його послідовниць, відзначаючи, що його концепцію можна ні коротко викласти, ні виділити в ній провідні теми, ні тим більше зрозуміти чи пояснити через певне коло ідей, пояснити логіку посилок і висновків.

У його роботах, кажучи його ж словами, "схрещуються" найрізноманітніші тексти - філософські, літературні, лінгвістичні, соціологічні, психоаналітичні і всякі інші, включаючи ті, які не піддаються класифікації. Виникаючі при цьому тексти є чимось середнім між теорією і вимислом, філософією і літературою, лінгвістикою і риторикою. Їх важко підвести під будь-якої жанр, вони не вкладаються ні в яку категорію. Сам автор називає їх "позашлюбними", "незаконнонародженими".

Дерріда відомий насамперед як творець деконструктивізму. Однак таким він став не стільки по своїй власній волі, скільки завдяки американським критикам і дослідникам, які адаптували його ідеї на американському ґрунті. Дерріда погодився з таким найменуванням своєї концепції, хоча, він рішучий противник виділення "головного слова" і відомості до нього всієї концепції заради створення ще одного "ізмів". Використовуючи термін "деконструкція", він "не думав, що за ним буде визнана центральна роль". Зауважимо, що "деконструкція" не фігурує в назвах праць філософа. Розмірковуючи над цим поняттям, Дерріда зауважив: "Америка - це і є деконструкція", "головна її резиденція". Тому він "змирився" з американським хрещенням свого вчення.

Разом з тим Дерріда невпинно підкреслює, що деконструкція не може вичерпуватися тими значеннями, які вона має в словнику: лінгвістичне, риторичне і технічне (механічне, або "машинне"). Почасти це поняття, звичайно, несе в собі дані смислові навантаження, і тоді деконструкція означає розкладання слів, їх членування; поділ цілого на частини; розбирання, демонтаж машини або механізму. Однак всі ці значення занадто абстрактні, вони припускають наявність якоїсь деконструкції взагалі, якою насправді немає.

У деконструкції головне не зміст і навіть не його рух, але саме зміщення зсуву, зрушення зсуву, передача передачі. Деконструкція є безперервний і нескінченний процес, що виключає підведення будь-якого результату, узагальнення сенсу.

Зближуючи деконструкцію з процесом і передачею, Дерріда в той же час застерігає від розуміння її як якогось акту або операції. Вона не є ні тим ні іншим, бо все це передбачає участь суб'єкта, активного або пасивного початку. Деконструкція же швидше нагадує спонтанне, мимовільне подія, більше схожа на анонімну "самоінтерпретації": "це засмучується". Така подія не потребує ні в мисленні, ні в свідомості, ні в організації з боку суб'єкта. Воно цілком самодостатньо. Письменник Е. Жабес порівнює деконструкцію з "поширенням незліченних вогнищ пожежі", спалахують від зіткнення безлічі текстів філософів, мислителів і письменників, яких зачіпає Дерріда.

Зі сказаного видно, що в відношенні деконструкції Дерріда міркує в дусі "негативною теології", вказуючи головним чином на те, чим деконструкція не є. В одному місці він навіть підводить підсумок своїм роздумам в подібному дусі: "Чим деконструкція не є? - Та всім! Що таке деконструкція? - Та ніщо!"

Однак в його роботах є і позитивні твердження і роздуми з приводу деконструкції. Він, зокрема, говорить про те, що деконструкція приймає свої значення лише тоді, коли вона "вписана" "в ланцюг можливих заступників", "коли вона заміщає і дозволяє визначати себе через інші слова, наприклад лист, слід, розрізнення, доповнення, гимен, медикамент, бічне поле, поріз і т.д. ". Увага до позитивної стороні деконструкції посилюється в останніх роботах філософа, де вона розглядається через поняття "винахід" ( "інвенція"), що охоплює багато інших значення: відкривати, творити, уявляти, виробляти, встановлювати і т.д. Дерріда підкреслює: "Деконструкція винахідлива або її немає зовсім".

Роблячи деконструкцію філософії, Дерріда піддає критиці перш за все самі її заснування. Після Гайдеггером він визначає нині існуючу філософію як метафізику свідомості, суб'єктивності і гуманізму. Головний її вада - догматизм. Такою вона є в силу того, що з безлічі відомих дихотомій (матерія і свідомість, дух і буття, людина і світ, означається і що означає, свідомість і несвідоме, зміст і форма, внутрішнє і зовнішнє, чоловік і жінка і т.д.) метафізика, як правило, віддає перевагу який-небудь одній стороні, якою найчастіше виявляється свідомість і все з ним пов'язане: суб'єкт, суб'єктивність, людина, чоловік.

Віддаючи пріоритет свідомості, тобто змістом, змістом або означаемому, метафізика бере його в чистому вигляді, в його логічній і раціональної формі, ігноруючи при цьому несвідоме і виступаючи тим самим як логоцентрізм. Якщо ж свідомість розглядається з урахуванням його зв'язку з мовою, то останній виступає в якості усного мовлення. Метафізика тоді стає логофоноцентрізмом. Коли метафізика приділяє всю свою увагу суб'єкту, вона розглядає його як автора і творця, наділеного "абсолютної суб'єктивністю" і прозорим самосвідомістю, здатного повністю контролювати свої дії і вчинки. Віддаючи перевагу людині, метафізика постає як антропоцентризму і гуманізму. Оскільки цією людиною, як правило, виявляється чоловік, метафізика є фалло-центризмом.

У всіх випадках метафізика залишається ло-гоцентрізмом, в основі якого лежить єдність логосу і голоси, сенсу і усного мовлення, "близькість голосу і буття, голосу і сенсу буття, голосу і ідеального сенсу". Це властивість Дерріда виявляє вже в античній філософії, а потім у всій історії західної філософії, в тому числі і самій критичній і сучасної її формі, якою, на його думку, є феноменологія Е. Гуссерля.

Дерріда висуває гіпотезу про існування якогось "архіпісьма", що представляє собою щось на кшталт "листи взагалі". Воно передує усного мовлення і мислення і в той же час присутній в них в прихованій формі. "Архіпісьмо" в такому випадку наближається до статусу буття. Воно лежить в основі всіх конкретних видів письма, як і всіх інших форм вираження. Будучи первинним, "лист" колись поступилося своє становище усного мовлення і логосу. Дерріда не уточнює, коли відбулася ця "гріхопадіння", хоча вважає, що воно характерно для всієї історії західної культури, починаючи з грецької античності. Історія філософії та культури постає як історія репресії, придушення, витіснення, виключення і приниження "листи". У цьому процесі "лист" все більше ставало бідним родичем багатою і живої мови, яка, правда, сама виступала лише блідою тінню мислення. "Лист" все більше ставало чимось вторинним і похідним, зводилося до якоїсь допоміжної техніки. Дерріда ставить завдання відновити порушену справедливість, показати, що "лист" має нітрохи не меншим творчим потенціалом, ніж голос і логос.

У своїй деконструкції традиційної філософії Дерріда звертається також до психоаналізу Фрейда, проявляючи інтерес перш за все до несвідомого, яке в філософії свідомості займало саме скромне місце. Разом з тим в тлумаченні несвідомого він суттєво розходиться з Фрейдом, вважаючи, що той в цілому залишається в рамках метафізики: він розглядає несвідоме як систему, допускає наявність так званих "психічних місць", можливість локалізації несвідомого. Дерріда більш рішуче звільняється від подібної метафізики. Як і всі інше, він позбавляє несвідоме системних властивостей, робить його атопічний, тобто не мають якогось певного місця, підкреслюючи, що воно одночасно перебуває скрізь і ніде. Несвідоме постійно втручається в свідомість, викликаючи в ньому своєю грою сум'яття і безладдя, позбавляючи його уявної прозорості, логічності і самовпевненості.

Психоаналіз привертає філософа також тим, що знімає жорсткі кордону, які логоцентрізм встановлює між відомими опозиціями: нормальне і патологічне, буденне і піднесене, реальне і уявне, звичне і фантастичне і т.д. Дерріда ще більше релятівізірует (робить відносними) поняття, що входять до подібного роду опозиції. Він перетворює ці поняття в "нерозв'язні": вони не є ні первинними, ні вторинними, ні істинними, ні хибними, ні поганими, ні хорошими і в той же час є і тими, і іншими, і третіми, і т.д. Іншими словами, "нерозв'язне" є одночасно ніщо і в той же час все. Сенс "нерозв'язних" понять розгортається через перехід в свою протилежність, яка продовжує процес до нескінченності. "Нерозв'язне" втілює суть деконструкції, яка як раз полягає в безперервному зміщенні, зсуві і переході на щось інше, бо, кажучи словами Гегеля, у кожного буття є своє інше. Дерріда робить це "інше" множинним і нескінченним.

У число "нерозв'язних" входять практично всі основні поняття і терміни: деконструкція, лист, розрізнення, розсіювання, щеплення, подряпина, медикамент, поріз і т.д. Дерріда дає кілька прикладів філософствування в дусі "нерозв'язності". Одним з них є аналіз терміна "бубон", в ході якого Дерріда розглядає всілякі його значення (анатомічне, архітектурне, технічне, поліграфічне та ін.). На перший погляд може здатися, що мова йде про пошук і уточнення найбільш адекватного сенсу даного слова, якогось єдності в різноманітті. Насправді відбувається щось інше, швидше за зворотне: основний сенс міркувань полягає у відході від якогось певного сенсу, в грі зі змістом, в самому русі і процесі письма. Зауважимо, що такого роду аналіз має деяку інтригу, він захоплює, відзначений високою професійною культурою, невичерпної ерудицією, багатою асоціативністю, тонкістю і навіть витонченістю і багатьма іншими перевагами. Однак традиційного читача, що чекає від аналізу висновків, узагальнень, оцінок або просто якоїсь розв'язки, - такого читача чекає розчарування. Мета такого аналізу - нескінченне блукання по лабіринту, для виходу з якого немає ніякої аріадниної нитки. Дерріда цікавиться самим пульсування думки, а не результатом. Тому філігранний микроанализ, який використовує найтонший інструментарій, дає скромний мікрорезультат. Можна сказати, що надзавдання подібних аналізів полягає в наступному: показати, що всі тексти різнорідні і суперечливі, що свідомо задумане авторами не знаходить адекватної реалізації, що несвідоме, подібно гегелівської "хитрості розуму", постійно плутає всі карти, ставить всілякі пастки, куди потрапляють автори текстів. Інакше кажучи, претензії розуму, логіки і свідомості часто виявляються неспроможними.

Концепція, яку запропонував Дерріда, була зустрінута неоднозначно. Багато хто оцінює її позитивно і дуже високо. Е. Левінас, наприклад, прирівнює її значимість до філософії І. Канта і ставить питання: "Чи не поділяє його творчість розвиток західної думки демаркаційною лінією, подібно кантіанству, відділ критичну філософію від догматичної?" Разом з тим є автори, які дотримуються протилежної думки. Так, французькі історики Л. Феррі і А. Рено не сприймають зазначену концепцію, відмовляють їй у оригінальності і заявляють: "Дерріда - це його стиль плюс Хайдеггер". Крім шанувальників і послідовників Дерріда має чимало опонентів і в США.

Ж. Ф. Ліотар та М. Фуко, як і Ж. Дерріда, представляють постструктурализм в філософії постмодернізму. Жан Франсуа Ліотар (1924-1998) також говорить про своє антігегельянстве. У відповідь на гегелівське положення про те, що "істина - це ціле", він закликає оголосити "війну цілого", він вважає цю категорію центральної для гегелівської філософії і бачить в ній прямий джерело тоталітаризму. Однією з основних тем в його роботах є критика всієї колишньої філософії як філософії історії, прогресу, звільнення і гуманізму.



Попередня   41   42   43   44   45   46   47   48   49   50   51   52   53   54   55   56   Наступна

Векторна алгебра 37 сторінка | Векторна алгебра 38 сторінка | Векторна алгебра 39 сторінка | Векторна алгебра 40 сторінка | Векторна алгебра 41 сторінка | Векторна алгебра 42 сторінка | Векторна алгебра 43 сторінка | Векторна алгебра 44 сторінка | Векторна алгебра 45 сторінка | Векторна алгебра 46 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати