Головна

Векторна алгебра 44 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

1 Бердяєв Н. А. Філософія вільного духу. М., 1994. С. 182-183.

2 Реріх О. І. У порога Нового Світу. М., 1997. С. 121-122.

3 Там же. С. 119.

У космологічної вченні Георгія Івановича Гурджиєва (1877-1949) центральне місце займає ідея реально існуючого Абсолютного, яке за допомогою "променя творіння" створює безліч світів, деградуючих в міру віддалення від нього. Людство живе в найбільш далекому і відповідно найменш сприятливому кутку Всесвіту. Завдання людини (проте зараз це завдання лише для небагатьох людей) - зробити зворотне героїчне сходження по цьому променю в напрямку Абсолютного. Початково будь-яка людина - не більше ніж "машина", що роздирається протиріччями, з переважанням напівсонних природних реакцій. Тільки шляхом наполегливої ??роботи людина може послідовно придбати на базі вихідного "фізичного" тіла більш тонке "астральне", а потім "ментальне" і "причинне". Безсмертя його вищих тел створюється зусиллями самої людини, хоча і різними шляхами: аскетичним подвижництвом, релігійним горінням, інтелектуальним злетом духу або "четвертим шляхом" - свідомим, цілеспрямованим і радикальною зміною основ свого внутрішнього життя. Видимий світ - це не більше ніж середовище проживання "фізичного" тіла, яка повинна долатися в ході психотехнической роботи над собою під керівництвом вчителів (фахівців). За словами теоретика і коментатора вчення Г. І. Гурджиева Петра Дем'яновича Успенського (1878-1947), той, хто досяг всього можливого для людини, має "постійне Я і вільну волю. Він здатний контролювати їхні капітали своєї свідомості і вже не може втратити що -або з ним придбаного ... Він безсмертний у межах Сонячної системи "[1].

1 блукає розум? Різноманіття позанаукового знання. М., 1990. С. 415.

Засновник антропософского вчення і відповідної системи виховання, німецький філософ-містик Рудольф Штейнер (1861-1925) здійснив власну спробу синтезу східних і західних "таємних" навчань з традицією європейської науковості. На його думку, на відміну від прийнятого поділу життя на зовнішню і внутрішню, слід виокремити декілька рівнів природи людини і відповідно кілька рівнів його життя: фізичний, ефірний (життєвий, енергетичний), астральний, ментальний. Використовуючи особливі методики - медитацію, танці, музику, - людина активізує всі свої рівні, в тому числі і не визнані в культурі. Кожен має, з одного боку, досвід, переживання особливих станів психіки, з іншого - досвід стану сну. Це, на думку Штейнера, свідчить про реальність рівневого будови людини і можливості їх незалежного існування. Щоночі уві сні астральне тіло покидає фізичне і виходить в астральний космос. Людина "повинен домагатися того, щоб стан, який він створив для себе спочатку під час сну, він міг би переносити і в своє бодрствующее свідомість. Тоді чуттєвий світ збагатиться для нього абсолютно новим змістом" [2]. В кінцевому пункті саморозвитку душі вона безсмертне занурюється в надчуттєві світи, морально перетворюється і набуває спілкування з тамтешніми істотами, спостерігаючи свою попередню життя як в духовному, так і в земній її існування. Такі уявлення про сутність життя людини лежать в основі педагогічної практики так званих "Вальдорфських шкіл", поширених по всій Європі і з'явилися в сучасній Росії.

2 Штейнер Р. Шлях до посвячення. М., 1991. С. 101.

Оригінальний варіант містицизму розвивав поет і мислитель Данило Леонідович Андрєєв (1906-1959). Син письменника Леоніда Миколайовича Андрєєва, він з 1947 по 1957 рік перебував в ув'язненні. Там їм було продумано зміст трактату - "Роза світу" (вперше опублікований в 1991 році). За своєю структурою це твір багатошарове і описує складний духовний Космос, яким він постав в містичних видіннях автора. Основна ідея трактату: "реальний" світ перебуває в стані невидимої для звичайної людини космічної битви Добрих і Злих Сил, відблиски її - в земній історії і в душевному житті людей. Людство повинно і може об'єднатися і стати на бік Добра.

У XX столітті після усвідомлення кризи того типу особистості, який грав принципову роль в організації індивідуального та суспільного життя в Європі, і кризи ідеї прогресивного розвитку людства в регіони християнської культури почалася експансія східних цінностей. Сила-силенна "гуру", вчителів і проповідників почали поширювати вчення колишніх і нині живих "великих учителів Сходу", підлаштовуючи їх під особливості європейського менталітету. В ім'я злиття людини з його істинної природою - Нірваною, Сверхразумом, Пурушей, Атманом, предвічним і т.п. - Відпрацьовуються і пропонуються різні шляхи зміни людської психіки: від найбільш короткого і відповідно складного до найдовшого і зрозумілого.

Вчення Рама Махаріші (1879-1951) - приклад першого шляху. На його переконання, людина в будь-якій ситуації повинен запитати себе: "Хто той я, який зараз мислить (або страждає, або бажає і т.п.)"? Занурюючись повністю в сенс подібного запитування, людина поступово відходить від ототожнених з ним його хибних Я, суб'єктів думки, пристрастей і т.п. Очищаючи себе духовно, людина приходить до емоційно пережитої істині: "Я єсмь Буття", психологічно відчуваючи самобутній як єдину реальність, а решта світу - як картинки на екрані. Елементи цього вчення і практики лежать в основі однієї з систем "трансцендентальної медитації", яка існує в США та Європі на правах різновиди психотерапії. У загальних рисах такий же шлях, пропонований і Джідду Крішнамурті (1895-1986). Приклад другого шляху - "Інтегральна Йога" Шрі Ауробіндо Гхоша (1872-1950). У своєму вченні він намагався об'єднати ідеї давньоіндійської філософії і деякі ідеї західної думки, вбачаючи в них засіб звільнення всього людства від егоїстичних прагнень. Гхош займався також окультної психологією.

Парадоксально, але і всередині святая святих європейської культури - науки - спостерігається зустрічний порив до містики і містицизму. На тлі применшення ідеалів Просвітництва і Розуму виявляються тіньові, "ірраціональні" сторони філософствування і основ класичних наук, що сприймається як прямий заклик до перегляду значущості наук. Представники різних галузей знання і культури, наприклад медик Дж. Ліллі, історик Т. Роззак, психіатр С. Гроф, літератор А. Кестлер, релігієзнавець Р. Генон, фізик Дж. Беннет (послідовник Гурджиєва), етнограф К. Кастанеда, заперечуючи свою причетність філософії, створюють оригінальні гіпотези і вчення про субстанциональном або динамічному єдності душевного світу людини і "істинного" Космосу. Те, що, на їхню думку, дійсно існує або є провідним у світі, - будь то вакуум, лептон-ні структури, інформаційні поля, космічне Свідомість і тому подібні уявлення, взяті часом з галузі сучасної фізики, наділяються антропоморфними рисами (пам'яттю, творчістю , програмуванням), а нерідко і божественними властивостями (творінням з нічого, всевіданням і т.п.). Такого роду побудови можна оцінити як повернення до досократической натурфілософії. В цілому ж всякого роду містичні прояви характерні для періодів соціальних негараздів, неблагополуччя, культурних зламів, що супроводжується апокаліптичними настроями.

глава 6

Марксистська філософія (XX століття)

- Марксистська філософія в II Інтернаціоналі

- Філософські погляди В. І. Леніна

- Марксистсько-ленінська філософія

- Західний марксизм

1. Марксистська філософія в II Інтернаціоналі

Марксизм в кінці XIX-початку XX століття починає сприйматися як значна соціально-філософська доктрина. Він отримує визнання в університетських та академічних колах, досить далеких від політики. Розвитку самосвідомості марксизму чимало сприяли не тільки послідовники К. Маркса і Ф. Енгельса - теоретики II Інтернаціоналу (К. Каутський, Р. Люксембург, Г. В. Плеханов, Е. Бернштейн, М. Адлер, А. Лабріола, П. Лафарг, Ф. Мерінг), але і його видатні критики (Б. Кроче, В. Зомбарт, Т. Масарик, Г. Зіммель, Дж. Джентіле, П. Б. Струве). Багато філософів і теоретики, які не належали до марксистських кіл, засвоювали і використовували понятійний апарат марксизму.

Епоху II Інтернаціоналу (1889-1914) дослідники характеризували по-різному: для одних це "золотий вік" марксизму, для інших - період його деградації. Факт той, що в ці роки марксизм почав розвиватися як плюралістичний, що поєднує різні точки зору на проблеми, визнані їм кардинальними.

На рубежі XIX-XX століть до марксистів відносили себе ті, хто не сумнівався, що об'єктивною тенденцією розвитку капіталістичного суспільства є рух до соціалізму, який представлявся як необхідний його результат. При цьому зізнавався абсолютний примат економіки в житті суспільства (економічний детермінізм), стверджувалося панування історичної необхідності, людська суб'єктивність вважалася функцією, похідною від суспільного цілого.

Соціалістичні теоретики, які вважали себе послідовниками Маркса і Енгельса, ототожнили теорію марксизму з ідеологією революційного класу (або партії), сприйняли доктрину як програму конкретних дій соціал-демократичного руху. Виникла особлива форма сприйняття марксизму - крізь призму політичних програм. При цьому з теоретичної спадщини Маркса і Енгельса відбиралися ті ідеї, які відповідали політичним вимогам моменту. Мало кому з наступних поколінь марксистів вдалося розірвати порочне коло кон'юнктурного підходу до теорії.

У той же час серед теоретиків II Інтернаціоналу виникли серйозні розбіжності в розумінні самої суті марксизму. Перша розбіжність стосувалося філософії. Уже в середині 90-х років XIX століття П. Б. Струве в Росії, К. Шмідт і Е. Бернштейн в Німеччині поставили питання про те, якими є, власне, філософські основи марксизму, чи є вони взагалі, чи можна вважати конкретні положення марксистського вчення про суспільство, що випливають із загальних філософських принципів. Як ми бачили вище, у Маркса і Енгельса не було чітко сформульованої позиції з цих питань. Їх же учням і послідовникам, які поставили собі в якості першої задачі поширення марксистського вчення, необхідно було перш за все представити його в систематичній формі, а отже, і дати однозначні відповіді на питання, що залишилися відкритими.

В результаті марксисти II Інтернаціоналу розділилися на два основні табори. Одні, спираючись на деякі висловлювання Маркса і Енгельса (наприклад, про "зняття філософії", про "кінець філософії історії"), заявили, що в марксизмі немає своєї філософії, а марксистське вчення про суспільство, хоча і було названо історичним матеріалізмом, на самому справі - конкретна наука, заснована на конкретних дослідженнях. "Маркс зовсім виключив філософію, - писав Ф. Мерінг, - і духовний прогрес людства вбачав лише в практичній роботі в області історії і природознавства" [1]. Інші ж, спираючись на філософські розробки Енгельса в таких творах, як "Анти-Дюрінг", "Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії" (власне філософські роботи Маркса залишалися тоді невідомими), були переконані в тому, що марксизм володіє власною філософією у вигляді діалектичного та історичного матеріалізму.

1 Меринг Ф. На сторожі марксизму. М .; Л., 1927. С. 186.

Перший табір в свою чергу включав ряд течій. Представники одного течії вважали, що філософії в марксизмі не тільки немає, але і не повинно бути, бо марксизм покінчив з філософією, замінивши її наукою (Ф. Мерінг). Представники іншої течії (перш за все авторитетний теоретик II Інтернаціоналу К. Каутський) вважали, що марксистська наука про суспільство в принципі може поєднуватися з різними філософськими концепціями, бо немає однозначного зв'язку між філософією та наукою. Представники ж третьої течії самі стали з'єднувати марксизм з різними філософськими системами - перш за все з поширеними в той час неокантианством (М. Адлер, почасти Е. Бернштейн) і емпіріокритицизм (Ф. Адлер, російські махісти - А. А. Богданов, В. А . Базаров, Н. Валентинов і ін.).

Що стосується другого табору, то тут панувала, швидше, тенденція до консолідації і догматизації, яка виявила себе в повну силу пізніше - в марксизм-ленінізм. Потенційно ця тенденція була пов'язана і з лінією на ідеологізацію марксизму: встановлення жорстких меж теоретичного пошуку, протиставлення істин марксизму всім іншим досягненням соціальної думки. Представники цього табору, такі, як П. Лафарг (Франція) і Г. В. Плеханов (Росія), підкреслювали новизну і своєрідність марксистської філософії, але, звертаючись до широких мас, вони здебільшого її схематизувати і спрощували. Проте вони зіграли свою історичну роль, спробувавши систематизувати марксизм і його філософію, а також поширити його ідеї на нові області - етику, естетику, літературознавство, лінгвістику.

В історії марксизму в Росії Георгій Валентинович Плеханов (1856-1918) виступає як основоположник марксистської теоретичної традиції. До початку 80-х років XIX століття Плеханов відійшов від народництва, ідеалу своєї юності. Матеріалістична філософія марксизму, його політична програма стали для нього засобом подолання поєднання двох начал - стихійної народності і абстрактного героїзму революційної волі, характерних для менталітету російських революціонерів того часу. Створена Плехановим в 1883 році група "Звільнення праці" розгорнула пропаганду ідей марксизму в Росії, організувала переклад на російську мову філософських праць Енгельса "Анти-Дюрінг" і "Людвіг Фейєрбах".

Плеханов використовував марксистську аргументацію для утвердження своєї позиції на противагу народницької. З його точки зору, Росія не готова до соціалізму ні економічно, ні політично, ні культурно. Вона страждає від відсутності капіталізму, відсутність демократичних свобод, від деспотизму. Плеханов підкреслював прогресивність капіталізму і протиставляв завдання повалення абсолютизму завданню соціалістичної революції. Ідея проміжку між двома революціями - буржуазної і соціалістичної - склала один з центральних пунктів Плехановський поглядів, зблизити його з меншовизмом. Плеханов не міг прийняти Жовтневу революцію, вважаючи російське суспільство непідготовленим до соціалізму.

Що ж стосується марксистського вчення про суспільство, що позначається як історичний матеріалізм, або матеріалістичне розуміння історії, то тут між двома таборами теоретиків II Інтернаціоналу було мало розбіжностей. Незважаючи на те що представники першого табору вважали це вчення наукою, а представники другого - філософією, і ті і інші говорили про одне й те ж - про первинність економіки, про діалектику продуктивних сил і виробничих відносин, про класову боротьбу, про вторинність держави, права , суспільної свідомості і т.д., віддаючи данину економічному детермінізму. Були, звичайно, і окремі нюанси. Так, якщо Плеханов підходив до суспільства з позицій філософського матеріалістичного монізму, то Каутський спробував уявити громадські закономірності як модифіковане продовження закономірностей, відкритих Дарвіном в живій природі, - боротьби за існування, природного відбору, пристосування до середовища.

Проте відмінність в характеристиці історичного матеріалізму - як науки або як філософії - не було чисто формальним. В кінцевому підсумку воно орієнтувало в першому випадку на конкретно-наукове дослідження, а в другому - на філософське обґрунтування. В умовах же ідеологізації і схематизації марксизму філософське обґрунтування виявило тенденцію повернення до тієї самої філософії, яку критикував Енгельс, - філософії як завершеної системи абсолютних істин.

Тут, однак, треба сказати про один виключення, що доводить, що таке тлумачення марксистської філософії не було абсолютно неминучим. Це творчість професора Римського університету Антоніо Лабріоли (1843-1904). Вступивши в переписку з Енгельсом, він перейшов на марксистські позиції, спробував розвинути ідеї марксистської теорії суспільства. Зведення цієї теорії до "економічного матеріалізму" Лабра-ла вважав неправомірним, він писав про складність суспільних взаємозв'язків, про наявність проміжних ланок (зокрема, суспільної психології) між базисом і надбудовою, він розумів марксистську філософію як "філософію практики", перш за все трудової практики, невіддільною від розумової діяльності людини і її соціальних характеристик. Марксистська філософія, згідно Лабріола, - це певна розумова установка, вона являє собою не завершену монистическую систему, а лише "критико-формальну" тенденцію до монізму. Ці ідеї, висловлені в роботі Лабріоли "Нариси матеріалістичного розуміння історії" (1895- 1898), хоча і викликали багато відгуків, не отримали визнання в II Інтернаціоналі, послуживши, проте, одним з поштовхів для більш пізнього розвитку "західного марксизму".

Суперечка про наявність чи відсутність власної філософії в марксизмі вже з кінця 90-х років затьмарило зіткнення "ревізіонізму" і "ортодоксії", що призвело в кінцевому підсумку до розколу всього соціал-демократичного та робітничого руху на соціалістів і комуністів, реформістів і революціонерів. Все почалося з виступу Едуарда Бернштейна (1850- 1932), який запропонував ревізувати, тобто переглянути ряд положень марксизму як не відповідають, на його думку, сучасному розвитку капіталізму. Протиріччя капіталізму загострюються, заявив Бернштейн. Немає ні граничної концентрації капіталу, ні класової поляризації, а отже, немає підстав розраховувати на революцію. Перехід до соціалізму повинен відбуватися поступово, шляхом реформування існуючих громадських структур. Соціалізм - це ідеал, а ідеал завжди відрізняється від реальної дійсності. До ідеалу можна рухатися нескінченно, а тому "рух - все, а мета - ніщо". Ця знаменита фраза Бернштейна представляла собою Кантианско переосмислення марксистського вчення про соціалізм. До цього були додані запозичення з позитивізму, зокрема уявлення Г. Спенсера про диференціацію і спеціалізації громадських структур. Все це Бернштейн протиставив діалектичному підходу Маркса і Енгельса. Саме йде від Гегеля діалектика з її упором на протиріччя стала, на його думку, "зрадницьким елементом в марксизмі": через неї конкретне дослідження було підмінено спекулятивної конструкцією.

"Ревізіоністські" погляди Бернштейна, викладені в його книзі "Умови можливості соціалізму і завдання соціал-демократії" (рус. Пер. Спб., 1899), викликали гостру реакцію з боку багатьох діячів II Інтернаціоналу, які виступили на захист "ортодоксального марксизму". Каутський і Плеханов, Меринг і Роза Люксембург піддали Бернштейна критиці в спеціальних роботах. Але суперечка "ортодоксії" і "ревізіонізму" на цьому не завершився. Фактично він продовжився у взаємній критиці соціалістичних і комуністичних партій протягом усього XX століття.

2. Філософські погляди В. І. Леніна

- "Матеріалізм і емпіріокритицизм"

- "Філософські зошити"

- Політична філософія В. І. Леніна

Засновник більшовицької партії і радянської держави Володимир Ілліч Ленін (1870-1924) вважається найбільшим представником марксизму після Маркса і Енгельса. Вимушені залишити осторонь його внесок в марксистську політекономію і вчення про соціалізм (аналіз розвитку капіталізму в Росії, теорію імперіалізму, план будівництва соціалізму і т.д.), ми зосередимо увагу на філософській позиції Леніна як автора двох філософських робіт і ряду ідей філософського характеру , що проходять по багатьом його творам.

Перш за все зазначимо, що уявлення про єдність трьох частин марксизму, включаючи філософську частину, склалося у Леніна не відразу. У перший період його діяльності (1893-1899), коли він слідом за Плехановим зайнявся критикою народників, а потім і "легальних марксистів" (зокрема, Струве), він схилявся до думки про відмирання філософії, вважаючи, що "її матеріал розпадається між різними галузями позитивної науки "[1]. Відповідно він розглядав історичний матеріалізм як конкретну науку - соціологію, а діалектику визначав як науковий метод в соціології.

1 Ленін В. І. Повне. зібр. соч. Т. 1. С. 438.

Правда, це не завадило тому, що в його перших великих роботах - "Що таке" друзі народу "і як вони воюють проти соціал-демократів?" (1894) і "Економічний зміст народництва і критика його в книзі р Струве" (1895) - були присутні ідеї, які можна визначити як філософські. Так, критикуючи лідера народників Н. К. Михайлівського, Ленін підкреслював, що у визначенні шляхів розвитку Росії треба виходити не з бажаного, не з ідеалу, що висувається окремими особистостями, а з об'єктивних процесів і тенденцій, властивих суспільству як цілісного організму.

Істотна зміна в ставленні Леніна до філософії сталося, як видно, тоді, коли серед західних соціал-демократів розгорнулися дискусії навколо ревізіонізму Е. Бернштейна і почалося розмежування між революційним і майбутнім реформістським крилом соціал-демократичного руху. Уже в цих суперечках були порушені філософські питання (нагадаємо, що Бернштейн запропонував відмовитися від діалектики в марксизмі). Але особливо гостро ці питання постали тоді, коли ряд марксистів, які вважали, що в марксизмі немає своєї філософії, стали доповнювати його в області теорії пізнання, одні - неокантианством, інші - емпіріокритицизм (який особливо поширився в Росії).

Ленін, як і Плеханов, був не згоден ні з тими ні з іншими, вважаючи, що не можна поєднувати матеріалістичне вчення марксизму з ідеалістичної теорією пізнання. У марксизмі повинна бути і, по суті, є своя власна філософія, в тому числі і теорія пізнання. Так, Леніну довелося не тільки визнати філософію як таку, а й зайнятися філософсько-гносеологічними питаннями, результатом чого з'явився його філософська праця "Матеріалізм і емпіріокритицизм" (1909).

"Матеріалізм і емпіріокритицизм"

Критикуючи емпіріокритицизм в особі його основоположників Е. Маха і Р. Авенаріус, а також їх російських послідовників А. А. Богданова, В. А. Базарова, П. С. Юшкевича, Н. Валентинова і інших, Ленін характеризує його теорію пізнання як суб'єктивно -ідеалістіческую і протиставляє їй матеріалістичну, точніше, діалектико-матеріалістичну теорію пізнання марксизму. Діалектичний матеріалізм, вважає він, подібно кожному матеріалізму, розглядає пізнання як процес відображення людиною об'єктивної дійсності, тоді як суб'єктивний ідеалізм прихильників емпіріокритицизм і махизма, точно так само як і суб'єктивний ідеалізм Берклі, не визнає пізнання відображенням об'єктивної дійсності і розглядає його як процес, цілком протікає всередині свідомості. В результаті, підкреслює Ленін, емпіріокритицизм впадає в соліпсизм (існую лише я один) і вступає в протиріччя з природознавством, що говорять про незалежне від людини існування світу.

На перший погляд протиставлення абсолютно симетрично: з одного боку, матеріалізм, який стверджує первинність відносин дійсності і вторинність свідомості і пізнання як її відображення; з іншого боку, ідеалізм, який стверджує первинність свідомості і представляє зовнішню дійсність як внутріпсихічних конструкцію, що складається з елементів свідомості (річ - комплекс відчуттів).

Однак при найближчому розгляді з'ясовується, що симетрія ця далеко не повна. Справа в тому, що прихильники емпіріокритицизм і махизма будують досить складну філософську теорію з метою показати, як всередині свідомості відбувається пізнавальний процес - як безпосередні дані опосередковуються, оскільки відбувається перехід від відчуттів і уявлень до понять і теорій і т.д. Але Ленін в одних випадках просто ігнорує відповідні міркування емпіріокрітіков, а в інших - висміює їх як "схоластику", "нісенітницю", "виверти", що прикривають філософську непослідовність і т.п.

Небажання Леніна займатися багатьма філософсько-гносеологическими тонкощами і, більш того, презирливе ставлення до них викликали відповідну реакцію з боку багатьох філософів, які звинуватили Леніна в примітивізм. Тим часом підхід Леніна до теорії пізнання йде в руслі того, про що говорив Енгельс. Якщо, за Енгельсом, безглуздо і далі будувати натурфілософію і філософію історії як спекулятивні системи, що заповнюють "порожні місця" вигаданими зв'язками, то, за Леніним, це відноситься і до теорії пізнання. Питання про те, як саме за допомогою органів почуттів людина сприймає різні сторони дійсності і як шляхом довгого історичного розвитку з цих сприйнять виробляються абстрактні поняття, вирішується шляхом конкретного наукового дослідження, вважав Ленін. А "єдино філософське питання" - це "питання про те, чи відповідає цим сприйняттям і цим поняттям людства об'єктивна реальність, незалежна від людства" [1].

Якщо виходити з цього питання, вважав Ленін, то це означає, що різні філософські "шкілки", спрощує між собою по тим чи іншим гносеологічним деталей, нічого не можуть один одному довести і лише затушовують цими спорами основний філософський поділ на ідеалізм і матеріалізм.

Серйозніше йде справа, коли Мах, Авенаріус і їх послідовники намагаються спростувати матеріалізм, посилаючись на останні революційні досягнення фізики - відкриття радіоактивності, електрона, факту мінливості його маси та інші. Механістична картина світу з її незмінними атомами, незмінною масою та іншими абсолютами дійсно руйнується. Але чи означає це, що зникає матерія і руйнується заснований на ній матеріалізм? Жодним чином, вважає Ленін. Тут також треба розмежувати філософські та нефілософській питання. Питання про конкретні властивості матерії вирішується конкретними науками, і перш за все фізикою. А "єдине" властивість "матерії, з визнанням якого пов'язаний філософський матеріалізм, є властивість бути об'єктивною реальністю, існувати поза нашою свідомістю" [2].

Але це вже, по Леніну, не той старий "метафізичний" матеріалізм, який, поряд з визнанням матерії як об'єктивної реальності, абсолютизував деякі її механічні властивості. Це новий, діалектичний матеріалізм, який відкидає будь-які абсолюти, будь-які межі наших знань і визнає наші знання нескінченно розвиваються і, отже, відносними. Саме такий новий, діалектичний матеріалізм адекватний новій науці, заявляє Ленін. До цього треба додати, що якщо емпіріокритицизм, також наполягає на відносності наших знань, відкидав наявність в них будь-якої об'єктивної істини, то, згідно з діалектичного матеріалізму, в наших відносних знаннях накопичується щось об'єктивно істинне (яке залежить від людини і людства), все більше наближаючись до повного пізнання дійсності, тобто до абсолютної істини, хоча і не досягаючи її повністю ніколи.

Не обмежуючись гносеологічним протиставленням матеріалізму і ідеалізму, Ленін прагнув підвести під нього соціально-ідеологічну базу. Він накидає концепцію партійності філософії, згідно з якою через зв'язок матеріалізму з наукою, а ідеалізму з релігією виражаються в кінцевому підсумку різні соціальні, класові інтереси. "Новітня філософія так само партійна, як і дві тисячі років тому" [3], - пише Ленін. Борються партіями є матеріалізм і ідеалізм. Подібний "партійний" підхід виступає у Леніна головним критерієм оцінки філософських концепцій.

1 В. І. Ленін. зібр. соч. Т. 18. С. 194.

2 Там же. С. 275.

3 Там же. С. 380.

"Філософські зошити"

До розробки філософської проблематики Ленін звернувся і в своїх рукописних нотатках, відомих під назвою "Філософські зошити" (вони були написані в 1914- 1916 х, а опубліковані в 1929-1930 роках).

У них зафіксовані процес матеріалістичної переробки гегелівської діалектики (як його розумів Ленін) і лише деякі його попередні результати (фрагменти "16 елементів діалектики", "До питання про діалектику").

Ленін не тільки "перевертає" Гегеля (діалектика понять відображає діалектику дійсності), але і розчленовує його систему на окремі "шматочки" і "елементи", що демонструють діалектичний спосіб мислення то з одного, то з іншого боку. В результаті створюється уявлення про діалектику, яке зовсім нелегко звести до якоїсь узагальнюючої формулюванні.



Попередня   37   38   39   40   41   42   43   44   45   46   47   48   49   50   51   52   Наступна

Векторна алгебра 33 сторінка | Векторна алгебра 34 сторінка | Векторна алгебра 35 сторінка | Векторна алгебра 36 сторінка | Векторна алгебра 37 сторінка | Векторна алгебра 38 сторінка | Векторна алгебра 39 сторінка | Векторна алгебра 40 сторінка | Векторна алгебра 41 сторінка | Векторна алгебра 42 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати