Головна

Векторна алгебра 35 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

Спілкування індивідів, здійснюване в такому світі, не є справжнім, воно лише підкреслює самотність кожного. Згідно Камю, перед особою ніщо, яке робить людське життя безглуздою, прорив одного індивіда до іншого, справжнє спілкування між ними неможливо. І Сартр, і Камю бачать фальш і святенництво у всіх формах спілкування індивідів, освячених традиційною релігією і моральністю: в любові, дружбі і т.п. Характерне для Сартра прагнення разоблічіть спотворені, перетворені форми свідомості ( "поганий віри" або "самообману") обертається вимогою прийняти реальність свідомості, роз'єднаного з іншими і самим собою. Єдиний спосіб справжнього спілкування, який визнає Камю, - це єднання індивідів у бунті проти "абсурдного" світу, проти кінцівки, смертності, недосконалості, безглуздя людського буття. Екстаз може об'єднати людини з іншим, але це по суті екстаз руйнування, заколоту, народженої відчаєм "абсурдного" людини.

Інше рішення проблеми спілкування дає Марсель. Згідно з ним, роз'єднаність індивідів породжується тим, що предметне буття приймається за єдино можливе. Але справжнє буття - трансценденція - є не предметним, а особистісним, тому справжнє ставлення до буття - це діалог. Буття, за Марселю, що не Воно, а Ти. Тому прообразом відношення людини до буття є глибоко особисте ставлення до іншої людини, здійснюване перед лицем Бога. Любов, згідно Марселю, є трансцендирование, прорив до іншого, будь то особистість людська чи божественна. Оскільки такий прорив за допомогою розуму зрозуміти не можна, Марсель відносить його до сфери "таїнства".

Проривом світу "man" є, згідно екзистенціалізму, не тільки справжнє людське спілкування, а й сфера художнього, філософського, релігійного творчості. Однак справжня комунікація (спілкування), як і творчість, несе в собі трагічний надлом: світ об'єктивності невпинно загрожує зруйнувати екзистенціальну комунікацію. Свідомість цього призводить Ясперса до твердження, що все в світі в кінці кінців терпить крах в силу самої кінцівки екзистенції, і тому людина повинна навчитися жити і любити з постійним свідомістю крихкості всього, що він любить, незахищеності самої любові. Глибоко прихований біль, заподіюється цим свідомістю, додає його прихильності особливу чистоту і натхненність.

Соціально-політичні позиції у різних представників екзистенціалізму неоднакові. Так, Сартр і Камю брали участь в русі Опору; з кінця 1960-х років позиція Сартра відрізнялася крайнім лівим радикалізмом і екстремізмом. Концепції Сартра і Камю зробили відомий вплив на соціально-політичну програму руху "нових лівих" (культ свободи, що переростає в сваволю). Політична орієнтація Ясперса і Марселя носила ліберальний характер, а соціально-політичним поглядам Хайдеггера була властива консервативна тенденція.

В цілому екзистенціалізм є настрій людини XX століття, який втратив віру в розум історичний і науковий, недарма він знаходиться в опозиції як до раціоналізму і класичного ідеалізму, вірив в розумну необхідність історичного процесу, так і до позитивізму. Чи не покладаючи надій ні на божественне провидіння, ні на логіку історії, ні на всесилля науки і техніки і не довіряючи природного мощі, екзистенціалізм звертається не до снаги, а до слабкості - до самої людини в його кінцівки. Сьогоднішня людина, згідно екзистенціалізму, може черпати сили тільки в своїй слабкості, він може знайти сенс своєму житті не перед обличчям вічного і нескінченного, а перед обличчям смерті. Звільнити людину від усіх надій на те, що він може вийти на свободу за допомогою чогось поза собою, і від всіх ілюзій, пов'язаних з цими надіями, поставити його перед собою і змусити заглянути в себе - ось те завдання, яке поставив перед собою екзистенціалізм .

Поки екзистенціалізм виступає як філософія критична, що вимагає викриття ілюзій про людину, поки він виробляє "феноменологическую редукцію", очищаючи від зовнішнього і відкриваючи ядро ??людської особистості - екзистенцію, - він залишається вірним своїм передумов. Але як тільки він намагається затвердити позитивні цінності, він вступає з цими передумовами в протиріччя. Справді, як поєднати культурну творчість - творення, твердження - з спрямованістю до ніщо, кінця, смерті? Як з'єднати культуру і екзистенцію? Перед лицем ніщо всяке устремління, всяка творчість з самого початку приречене на крах, перед обличчям ніщо нема чого будувати. Тому екзистенціалісти (перш за все такі філософи, як Сартр, Камю) схильні скоріше до бунту, ніж до творчості, творення.

Пізній Хайдеггер в пошуках справжнього буття все частіше звертав свій погляд на Схід, зокрема до дзен-буддизму, з яким його зближувала туга за "невимовному" і "невимовного", а також схильність до метафоричного способу вираження.

3. Герменевтика

Під герменевтикою (від грецького слова hermeneutike - мистецтво роз'яснення, тлумачення) в широкому сенсі розуміють теорію і практику тлумачення текстів. Своїм корінням вона йде в давньогрецьку філософію, де практикувалося мистецтво тлумачення різного роду іносказань, висловлювань, що містять багатозначні символи. Вдавалися до герменевтики і християнські теологи для тлумачення Біблії. Особливого значення набуває герменевтика в теології протестантизму, де вона розглядається як засіб виявлення "істинного" сенсу Святого Письма.

Як науковий метод герменевтика формується з розвитком філології та інших гуманітарних наук. В ході довгої історії цих наук у них складаються особливі методи осягнення їх предмета, до яких можна віднести історичний, психологічний, феноменологічний, логіко-семантичний, герменевтичний, структуралістський і деякі інші. Герменевтика як спочатку орієнтована на осягнення тексту, причому осягнення його як би "зсередини", виходячи з нього самого, відволікаючись від соціально-історичних, психологічних та інших факторів, займає особливе становище в гуманітарному пізнанні. Адже специфічним предметом дослідження в гуманітарних науках, що відрізняє їх від інших наук, є саме текст, як особлива система знаків, пов'язаних між собою певними відносинами. Інакше кажучи, відображення дійсності в гуманітарному дослідженні опосередковано текстом.

Герменевтика потрібна там, де існує нерозуміння. Якщо сенс як би "прихований" від суб'єкта пізнання, то його треба дешифрувати, зрозуміти, засвоїти, витлумачити. Розуміння і правильне тлумачення понятого - такий в загальному плані герменевтический метод отримання гуманітарного знання. Звідси осягнення, засвоєння змісту тексту є процедурами, якісно відмінними від методу пояснення природних і суспільних закономірностей. Так як предметною основою гуманітарних наук є текст, то потужним засобом його аналізу виступає мова, слово як суттєвий, системоутворюючий елемент культури. Звідси герменевтическая методологія гуманітарних наук тісно пов'язана з аналізом культури, її феноменів.

Сучасна герменевтика, як вона склалася в XX столітті, включає не тільки конкретно-науковий метод дослідження, застосовуваний в гуманітарному пізнанні. Це і особливий напрямок в філософії. Ідеї ??філософської герменевтики були розвинені на Заході перш за все в працях німецького філософа, представника філософії життя Вільгельма Дільтея, італійського представника класичної герменевтики Еміліо Бетті (1890-1970), одного з найбільших філософів XX століття Мартіна Хайдеггера, німецького філософа Ганса Георга Гадамера (1900- 2002 ). У російській філософії герменевтика розроблялася Густавом Густавович Шпет (1879-1937).

В. Дільтей заклав основи філософської герменевтики, прагнучи обґрунтувати специфіку наук про дух (тобто гуманітарних наук) в їх відмінності від природних наук. Така відмінність він вбачав в методі розуміння як безпосереднього, інтуїтивного розуміння деякої духовної цілісності (або цілісного переживання). Якщо науки про природу вдаються до методу пояснення, який має справу з зовнішнім досвідом і пов'язаний з діяльністю розуму, то для осягнення письмово фіксованих проявів життя, для вивчення культури минулого, відповідно до Дильтею, необхідні розуміння і тлумачення її явищ як моментів цілісної духовного життя тієї чи іншої епохи, що і визначає специфіку наук про дух.

Цей підхід до герменевтики як загальної методології наук про дух пізніше продовжив Е. Бетті (одна з його робіт так і називається - "Герменевтика як загальна методологія наук про дух", 1962). Розуміння для Бетті - це суто пізнавальна, методологічна проблема. Суть розуміння він вбачає в впізнаванні і реконструкції сенсу тексту, що спираються на його інтерпретацію (тлумачення). Методика інтерпретації вимагає дотримання канонів або правил. Сюди відносяться вимога відповідності реконструкції точці зору автора тексту і в зв'язку з цим вимога автономності тексту як володіє власною логікою. Звідси випливає необхідність ввести в метод дослідження принцип так званого герменевтичного кола, коли єдність цілого прояснюється через окремі частини, а сенс окремих частин прояснюється через єдність цілого. Ще один канон - канон актуальності розуміння - говорить про безглуздість повного усунення суб'єктивного фактора. Щоб реконструювати чужі думки, твори минулого, щоб повернути в справжню дійсність чужі переживання, потрібно співвіднести їх з власним "духовним обрієм". Канон смисловий адекватності розуміння, або канон герменевтического смислового відповідності, спрямований на інтерпретатора і вимагає від нього "власну життєву актуальність погоджувати з поштовхом, який виходить від об'єкта". У цих канонах Бетті вбачав критерій "правильності" і "об'єктивності" герменевтической інтерпретації.

Істотний вплив на розвиток філософської герменевтики зробила розробка Е. Гуссерлем ідей феноменології.

Г. Г. Шпет, будучи учнем Гуссерля, спробував поєднати феноменологію з герменевтическим підходом. Введення методу герменевтики в феноменологію було обумовлено, з точки зору Шпета, наявністю у змісті спрямованого на предмет свідомості специфічної функції осмислення. Осмислення в якості своєрідного самостійного акту вимагало для свого здійснення певних коштів. Сенс як сутність свідомості, як складне багаторівневе утворення повинен не тільки безпосередньо убачатиметься раціональної інтуїцією як щось очевидне, але і розумітися. Розуміння ж забезпечується тлумаченням (інтерпретацією). Саме так, через розуміння і інтерпретацію герменевтическая проблематика вливається в феноменологію. Герменевтика (з її функцією осмислення і інтерпретації) і феноменологія (як виявлення сенсу в різних його положеннях) повинні бути, як вважає Шпет, сплетені в діяльності в єдиний метод. При цьому навіть в ранніх, власне феноменологічних роботах проблема смислі-лообразованія розглядалася ним в значній мірі з боку його соціально-історичного здійснення в явищах культури. А культурний досвід людства міг бути, на його думку, осмислений лише із залученням особливих герменевтичних засобів. Надалі (в роботах "Мова і сенс", "Внутрішня форма слова" та ін.) Шпет в зв'язку з розумінням і тлумаченням текстів, з аналізом слова все більше звертається до проблем герменевтики.

Від феноменології Гуссерля відштовхувався також М. Хайдеггер. Однак він пішов по шляху онтологизации герменевтики, сприяючи перетворенню її в вчення про буття і тим самим закріплюючи її філософський статус. Замість гуссерлевской трансцендентальної (орієнтованої на свідомість) феноменології Хайдеггер пропонує "герменевтична

феноменологію ", в якій питання про сенс пізнаного рівносильний питання про сенс існування. Розуміння тут виступає первинною формою людського життя, а не тільки методологічної операцією. На думку Хайдеггера, герменевтика - це не стільки правила інтерпретації текстів, або методологія, що застосовується в науках про дух , скільки вираз специфіки самого людського існування, бо розуміння і тлумачення по суті - фундаментальні способи людського буття, яким є і сама мова.

Великий вплив на розвиток ідей сучасної герменевтики надав учень Хайдеггера X. Г. Гадамер. У головному своїй праці "Істина і метод" (1960) він виклав основи філософської герменевтики, розуміючи її, подібно Хайдеггеру, перш за все як вчення про буття. "... Якщо ми робимо розуміння предметом наших роздумів, - пише він, - то метою, яку ми ставимо собі, виступає зовсім не вчення про мистецтво розуміння текстів, до чого прагнула традиційна філологічна і теологічна герменевтика ... Розуміння і тлумачення текстів є не тільки науковою задачею, але очевидним чином відноситься до всієї сукупності людського досвіду в цілому "[1].

1 Гадамер Х. Г. Істина і метод. М., 1988. С. 41, 38.

Особливу роль герменевтики в сучасній філософії Гадамер пов'язує з тим, що остання не є прямим і безпосереднім продовженням класичної філософської традиції, усвідомлює "своє отстояние від класичних зразків". Розвиток герменевтики Гадамер мислить в рамках "онтологічного повороту герменевтики до дороговказною нитки мови". На зв'язок герменевтики з мовою вказував ще Хайдеггер. Гадамер багато в чому слід свого вчителя, в тому числі і в аналізі категорій, які він використовує в своєму вченні. Серед них перш за все слід виділити предпонимание, традицію, забобон, горизонт розуміння. Предпонимание - це формулюється традицією передумова розуміння, тому воно повинно виступати однією з умов розуміння. Сукупність забобонів і предсужденіі, обумовлених традицією, становить те, що Гадамер називає "горизонтом розуміння". Центральним, яке обумовлює всі інші, тут є поняття забобону. Воно характеризується як предсужденіе, тобто "судження, винесене до остаточної перевірки всіх фактично визначальних моментів". "Забобон", таким чином, зовсім не означає невірного судження; в його понятті закладено можливість як позитивної, так і негативної оцінки. Традицію, яка б пов'язала історію і сучасність, Гадамер вважає однією з форм авторитету. В сучасності живі елементи традиції, які і були названі Гадамером забобонами. З одного боку, до них відносять деякі негативні явища минулого, які гальмують хід історичного розвитку, і з іншого - вони суть необхідні, закладені в мові і в способах розумової діяльності людей компоненти, які впливають на їх речемислітельную і розуміє діяльність і які в зв'язку з цим обов'язково повинні враховуватися в герменевтичних методах. Оскільки будь-яка традиція невід'ємно пов'язана з мовою, в ньому виражається і їм певною мірою обумовлена, найпершим предметом і джерелом герменевтичного досвіду є саме мова як структурний елемент культурного цілого.

Основною проблемою, як вважає Гадамер, є тут труднощі визначення характеру прояви в мові передумов розуміння. Оскільки "всі є в мові", то яким чином мова зберігає об'єктивні і суб'єктивні передумови розуміння? Мова є світ, який оточує людину, без мови неможливі ні життя, ні свідомість, ні історія, ні суспільство. Нас визначає мову, "в якому ми живемо" [1]. Мова є не тільки "дім буття" (Хайдеггер), але і спосіб буття людини, сутнісне його властивість. Звідси мова стає і умовою пізнавальної діяльності людини. Розуміння вважається невід'ємною функцією мови поряд з говорінням. Внаслідок цього розуміння з властивості пізнання перетворюється в властивість буття, а основним завданням герменевтики стає з'ясування онтологічного статусу розуміння як моменту життя людини. Прагнучи осягнути сутність людського буття, герменевтика виступає як своєрідна філософська антропологія.

1 Гадамер X. Г. Істина і метод. С. 43.

4. Структуралізм

Структуралізм - напрям у філософії XX століття, як і герменевтика, безпосередньо пов'язане з розвитком гуманітарного пізнання. Перехід в 20-50-і роки ряду гуманітарних наук з емпірично-описового на абстрактно-теоретичний рівень зажадав зміни стилю мислення вчених-гуманітаріїв, зміни самого предмета дослідження, а отже, і філософського обґрунтування таких змін. Структуралізм виступив під гаслом об'єктивності та наукової строгості в гуманітарних науках і був сприйнятий як філософський підхід, відповідний епосі науково-технічної революції.

Великого поширення структуралізм отримав у Франції, де фактично виявився єдиною філософською альтернативою ірраціональним і суб'єктивістським тенденціям, які заперечують саму можливість об'єктивного наукового знання. Провідними представниками його були: етнолог Клод Леві-Строс (р. 1908), історик культури Мішель Фуко (1926-1984), психоаналітик Жак Лакан (1901-1981), літературознавець Ролан Барт (1915-1980) та інші.

Слід зауважити, що задовго до появи філософського структуралізму склався структуралізм як метод наукового дослідження, який отримав назву методу структурного аналізу. Сутність його полягає у виділенні і дослідженні структури як сукупності "прихованих відносин" між елементами цілого, виявлення яких можливо лише "силою абстракції". При цьому відбувається уявне відвернення від субстратной (природного, "речової"; ширше - змістовної) специфіки елементів, враховуються тільки їх "реляційні властивості", тобто властивості, що залежать від відносин, які пов'язують одні елементи з іншими. Вперше подібна структура була виділена при дослідженні мови швейцарським лінгвістом Ф. де Соссюром (1857- 1913). Надалі це перенесення уваги з елементів і їх субстратних властивостей на відносини між елементами і їх "реляційні властивості" закріпилося як основний принцип структурного аналізу: "методологічний примат відносин над елементами в системі". Ще одним методологічним принципом став "примат синхронії над диахронией". Структурний аналіз передбачає відволікання від розвитку системи, її взаємодій і змін в різні моменти часу (диахрония), він зосереджується на вивченні внутрішніх механізмів статичної системи, внутрішніх взаємодіях елементів, що співіснують в один і той же момент часу (синхронія).

Представники французького філософського структуралізму перенесли метод структурного аналізу мови на більш складні феномени культури. Підставою для такого перенесення є визнання того, що мова є фундамент всієї духовного життя. Тому в основі культурного творчості лежать мовні структури, які обумовлюють розумову діяльність людини. Вони знаходять своє вираження не тільки в духовній діяльності, але і в практичних діях людини, їх нормах і результатах. По суті, всі продукти соціокультурного творчості є мовами особливого роду - знаково-символічними системами. Будь-яка культура, згідно Леві-Строс, може розглядатися як "ансамбль символічних систем", до яких відноситься перш за все мова, мистецтво, релігія, наука.

У своїх роботах Леві-Строс досліджував соціально-духовні явища, характерні для життя первісних племен: правила шлюбів, обчислення спорідненості, ритуали, форми релігії і т.д. Найбільшу увагу він приділив аналізу міфологічної свідомості. Він показав, що в міфах різних народів, які ніколи не спілкувалися один з одним, існують загальні структури. Одні і ті ж міфологічні сюжети і образи відтворювалися, на його думку, з буквальною точністю в різних регіонах світу. Причина цього в тому, що логічні структури міфологічної свідомості є своєрідним відтворенням фундаментальних протиріч в житті первісного суспільства, яке на всіх континентах проходить одні й ті ж стадії розвитку.

Досліджуючи структури міфологічної свідомості, Леві-Строс прагне виокремити те, що було б загальним для всіх культур і тому було б виразом об'єктивних механізмів, що визначають культурну творчість людини, саме функціонування людського інтелекту, іншими словами, розкрити "анатомію людського розуму". Таким чином, він намагається подолати психологізм і суб'єктивізм у розумінні людини і різних явищ культурного життя, виявляючи їх об'єктивну і раціональну основу. Свою концепцію Леві-Строс назвав "надраціоналізму", який прагне інтегрувати чуттєве в раціональне, причому розумність (раціональність) визнається властивістю самих речей.

На думку Леві-Строса, між міфологічним мисленням далекого минулого і мисленням сучасних розвинених народів немає якісного відмінності. Логіка міфологічного мислення, відзначав він у своїй роботі "Структура міфів", мало відрізняється від логіки сучасного позитивного мислення; відмінність в меншому ступені стосується інтелектуальних операцій, ніж природи речей, над якими виробляються ці операції. Більш того, "дикунському мислення", по Леві-Строс, властива гармонія чуттєвого і раціонального, яка втрачена сучасною цивілізацією. Подібну гармонію він вбачав в здатності міфологічної свідомості не просто відбивати, а опосередковано і вирішувати протиріччя життя людини за допомогою "бінарних опозицій" мислення і мови (сире - приготоване, рослинне - тварина і т.д.).

Леві-Строс стверджує, що за цими протилежностями мови ховаються реальні життєві протиріччя, перш за все між людиною і природою, і ці суперечності не просто відображаються в міфологічному мисленні в "зашифрованому" вигляді, але неодноразова перестановка і взаимозамещения "бінарних опозицій" знімають первісну гостроту цих протиріч, і світ людини стає більш гармонійним.

Р. Барт поширив підхід К. Леві-Строса з екзотичних явищ на соціокультурні феномени сучасного європейського суспільства. Оскільки структурний аналіз - це аналіз духу виходячи з його предметних втілень, то в засобах комунікації, моді, структурі міста і т.д., вважає Барт, можна виявити деяку фундаментальну "соціологіку". Особливе місце в дослідженнях Барта займає література. Мова, вважає він, не є простим знаряддям змісту, він активно це зміст виробляє. Мова літературних творів модернізму Барт аналізує як аналог соціальної революції, де розкол всередині мови невіддільний від соціального розколу.

Мовний матеріал став об'єктом аналізу і в творчості Ж. Лакана, який прагнув повернутися до "справжнього" 3. Фрейду. Лакан доводить, що існує глибинний зв'язок і схожість між структурами мови та механізмами несвідомого в психіці людини. Опора на мову як прояв структури несвідомого, на його думку, створює можливість раціонального осягнення несвідомого. На цій основі він не тільки формулює завдання психоаналітичної терапії (виправлення мовних порушень як симптом лікування хворих), але і вибудовує культурологічну концепцію особистості. Відповідно до цієї концепції існує принципова залежність індивіда від оточуючих його людей ( "іншого") як носіїв символічного - сукупності соціальних норм, приписів і т.д. Індивід застає їх вже готовими і засвоює в основному несвідомо. Звідси суб'єкт у Лакана є не носієм свідомості, культури, а лише їх функцією, точкою перетину різних символічних структур. Сам по собі суб'єкт - ніщо, порожнеча, що заповнюється культурним змістом. Свою структуралистскую концепцію особистості (структура замість особистості) Лакан називав трагічним антигуманізмом, розвіює ілюзії про людину як вільному і діяльній істоту.

Подібну установку розвиває М. Фуко, але на матеріалі історії наукових ідей. У роботі "Слова і речі. Археологія гуманітарних наук" (1966) він досліджує правила наукової мови, система яких зумовлює утворення наукових дисциплін. Самі того не знаючи, писав Фуко, натуралісти, економісти і граматики застосовували одні й ті ж правила для визначення об'єкта свого дослідження, освіти понять і теорій. Ці правила він називає епістеми. Епістема - це найзагальніші правила і передумови пізнання, що діють в різних галузях культурного життя, приховані в несвідомому, постійні, інваріантні підстави і моделі, відповідно до яких будуються культурні освіти певної епохи.

Взагалі несвідоме в концепції структуралізму - це прихований механізм знакових систем, який підпорядковує структурним закономірностям різні імпульси, емоції, уявлення, спогади та інші елементи психіки. Людина маніпулює знаками, будує з них повідомлення, але він це робить несвідомо, автоматично підкоряючись певним правилам. Все це дозволяє говорити, на думку структуралістів, про вторинність свідомості по відношенню до несвідомим структурам в пізнавальної діяльності та про можливості відмовитися від самого поняття суб'єкта як центру, вихідної точки вільної свідомої діяльності і як принципу її пояснення. У підсумку це повинно забезпечити, вважають вони, об'єктивність наукового пізнання, в тому числі пізнання людини, його життя і культури.

На відміну від неопозитивізму, який оголошує загальні абстрактні структури лише зручними розумовими конструкціями (конвенціями), що допомагають впорядковувати досвід, структуралісти намагаються обгрунтувати об'єктивність і загальзначимість результатів гуманітарного пізнання. В результаті склався своєрідний варіант кантіанства, який Леві-Строс назвав "кантіанством без трансцендентального суб'єкта". Якщо у І. Канта апріорні форми чуттєвості і розуму (поняття "час", "простір" і ін.) Накладаються на зовнішні дані чуттєвого споглядання і таким чином надають загальний і необхідний характер наукового знання, то у структуралістів роль апріорних форм грають структури несвідомого .

"Антісуб'ектную" тенденцію структуралізму довів до крайності Фуко. На його думку, саме поняття "людина" - тимчасове явище в історії наукового і філософського пізнання, обумовлене специфічною епістеми кінця XVIII століття. Це поняття приречене на зникнення при зміні цієї епістеми інший. Людина зникне, як зникає зображення, написане на морському піску, - так закінчує Фуко свою книгу "Слова і речі". Пізніше Фуко пом'якшив свою позицію, він багато в чому переглянув свою філософську концепцію, так як очевидною стала суперечливість самої філософії структуралізму.

Конкретні дослідження "первинних" несвідомих інтелектуальних структур і раніше приводили структуралістів до суперечностей, змушуючи стримати свої філософські претензії і говорити про свою концепцію лише як про деяку філософської гіпотези, яку можна використовувати в якості "будівельних лісів". Зокрема, мова йде про проблему історичної змінності знакових систем, що визнають всі структуралісти. Чому відбуваються такі зміни? В рамках структуралізму на це питання відповіді немає. Тому з часом починається трансформація філософських поглядів дослідників: структурний метод знову перетворюється в один з наукових методів, який не претендує на глобальні узагальнення.

глава 3

аналітична філософія

- Виникнення аналітичної філософії

- Неореалізм і лінгвістичний аналіз (Дж. Е. Мур)

- Логічний аналіз (Б. Рассел)

- Від "Логіко-філософського трактату" до "Філософським досліджень" (Л. Вітгенштейн)

- Подальший розвиток аналітичної філософії

Одна з відмінних рис інтелектуальної культури XX століття - розвиток і наростаючий вплив аналітичної філософії. Біля її витоків стояли англійські філософи Джордж Мур і Бертран Рассел, а також німецький логік і математик Гот-лоб Фреге (1848-1925). Аналітична філософія успадковує традиції вивчення підстав знання - як в його чуттєвої, емпіричної, так і в раціональної, теоретичної формі. Її попередниками вважають Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Берклі, Д. Юма, Дж. С. Мілля, Е. Маха, а також Аристотеля і середньовічну схоластику, Р. Декарта, Г. В. Лейбніца, І. Канта і інших. Напрацьовані в колишні століття ідеї і методи аналізу людського досвіду розвиваються в ній в тісному зв'язку з дослідженням мови, в якій висловлюється і осмислюється цей досвід.

Термін "логічний аналіз" ввели у вжиток Дж. Мур і Б. Рассел. Спочатку він характеризував метод дослідження, але згодом визначив і назва філософського напряму, який практикував цей метод. Коло філософів "аналітичної" хвилі кілька розмитий: їх об'єднує не стільки тематика або тип філософських концепцій, скільки стиль роботи. Його загальна характерна риса - детальне дослідження мови (з урахуванням новітніх досягнень логіки та лінгвістики) з метою вирішення філософських проблем. Головні цілі філософії аналізу - виявлення структури думки, прояснення всього смутного, невиразного, досягнення "прозорого" співвіднесення мови і реальності, чітке розмежування значущих і порожніх виразів, осмислених і безглуздих фраз.



Попередня   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   42   43   Наступна

Векторна алгебра 24 сторінка | Векторна алгебра 25 сторінка | Векторна алгебра 26 сторінка | Векторна алгебра 27 сторінка | Векторна алгебра 28 сторінка | Векторна алгебра 29 сторінка | Векторна алгебра 30 сторінка | Векторна алгебра 31 сторінка | Векторна алгебра 32 сторінка | Векторна алгебра 33 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати