Головна |
Персоналізм намагається відповісти на ці питання переважно в рамках теїстичної традиції, головним чином на основі християнського віровчення, у всіляких його модифікаціях: так, католицькі традиції очевидні в роботах Кароля Войтили, нині Папи Римського Іоанна-Павла II, ліво-католицькі настрої виявляються в творчості Е . Муньє і його французьких колег, різноманітні протестантські і методистські - в працях американських персоналістів. Аналіз буття і сенсу існування людини персоналізм здійснює, не тільки звертаючись до історико-філософських традицій і теологічним працям, а й вдаючись до дослідження текстів художньої літератури, яка також виступає своєрідним "свідком істини", розкриваючи конкретно-історичний і одночасно універсальний характер буття людини.
Визнання особистості (на латинській мові "persona") первинної творчої реальністю і вищою духовною цінністю, на думку одного з основоположників персоналізму Поля Рікера, є значно більш перспективним для філософських досліджень, ніж філософствування за допомогою таких понять, як свідомість, суб'єкт, індивід. Інший основоположник персоналізму Емманюель Муньє вважає, що становлення людини-особистості збігається із загальним рухом людської історії до цивілізованого способу буття, до справжньої культури і духовності. Хоча, на думку персоналістів, в основі філософії лежить положення про множинність існувань, свідомостей і воль особистостей, однак вони зберігають головний принцип теїзму - створення світу Богом як верховної особистістю. На відміну від інших філософських напрямків, персоналісти звертаються до конкретної людини, що розуміється в усьому розмаїтті його проявів і видів діяльності.
Особистість для персоналістів - найважливіша онтологічна категорія, вона - самовиявлення буття, безперервне існування якого визначається вольовий активністю людини і його безперервної діяльністю. З точки зору персоналізму особистість характеризують три основних параметри, що знаходяться в складній взаємодії один з одним: екстеріорізація, інтеріоризація і трансценденція. Екстеріоризація є самоздійснення людини в зовнішньому світі, а інтеріоризація передбачає поглиблену саморефлексію, аналіз особистістю свого світу. Обидва ці процеси мають глибинної зв'язком і спрямованістю на осягнення сверхкатегоріального трансцендентного буття, пізнання якого виходить за межі того, що можна осягнути за допомогою природних пізнавальних здібностей і що дається тільки в акті віри. При цьому в процесі трансцендирования особистість співвідноситься з вищими божественними цінностями - істиною, добром і красою.
Більшість персоналістів розрізняють поняття індивіда і особистості, вважаючи, що людина, яка є частиною роду людського і частиною суспільства, може бути визначений як індивід, свого роду соціальний атом, в той час як особистість має вільним волевиявленням і на основі цього в змозі подолати всі соціальні перепони , а також труднощі внутрішнього плану, що виникають у людини. Реалізація особистістю самої себе залежить від наявної у кожної людини свободи волі, її спрямованості, свободи вибору своєї активності і наявності моральної оцінки власних дій і вчинків.
У роботах французького персоналіста Еммануеля Муньє (1905-1950) викладені програмні основи цього філософського напряму ("Маніфест персоналізму"), узагальнюється досвід боротьби філософів-персоналістів за людську особистість за часів фашизму ("Що таке персоналізм?"), А в головній (підсумкової) роботі "Персоналізм" у всій повноті представлена ??аргументація персоналіста філософії. Автор вважає "персоналістського будь-яке вчення і будь-яку цивілізацію, яка стверджує примат людської особистості по відношенню до матеріальної необхідності і системам колективності, які лежать в її основі".
Муньє стверджував, що персоналізм народився як протест проти тоталітаризму і в захист особистості, тому що остання є не осередком суспільства, а вершиною, з якої беруть початок всі шляхи, що ведуть у світ. Рух до особистості - це завжди конкретне, активне і відповідальне самоствердження людини в світі. На думку Муньє, людина залучений (заангажований) в світ, тобто він присутній в світі як активне, відповідальне і осмислене істота, перебуваючи в ньому "тут і тепер". Здійснюючи транс-цендірованіе, людина постійно вдосконалюється і самопреодолевает своє існування, а соотносясь з Абсолютом, який непорівнянний з світом, він отримує орієнтири як для себе, так і для історії в цілому.
Коротка формула існування сучасної людини, з точки зору Муньє: "Я-тут-тепер-серед людей - зі своїм минулим". Персоналізм не тотожний індивідуалізму, навпаки, він протистоїть йому, тому що саме особистість здатна на справжню комунікацію, відкрита "іншому", вона існує в світі і спрямована до світу. Трансцендірованіе, на думку Муньє, являє собою шлях подолання. Тут він згоден з Ф. Ніцше, який вважав, що людина створена для того, щоб долати себе. "Принцип подолання є силою, тісно з'єднує принцип екстеріоріза-ції і принцип інтеріоризації і не дає інтеріоризації перетворитися в суб'єктивізм, а екстеріорізаціі в вещизм", - писав Муньє.
Багато соціальні проблеми свого часу персоналізм сприймав з позиції залучення людини в існування, що передбачало його активний діалог з сучасними реаліями. Персоналістський філософія розглядалася його прихильниками як своєрідна педагогіка, що має своєю метою пробудження особистісного начала в людині. Персоналізм близький до філософії "зустрічі" або "діалогу". У французькому персонализме сильна також традиція розуміння соціальної обумовленості особистісного існування, їм створена концепція третього шляху, не тотожного ні капіталізму, ні соціалізму.
Персоналізм Поля Рікера (р. 1913) на початку його творчого шляху відрізнявся тим, що, проголошуючи особистість фундаментальним поняттям філософії, він розглядав її в зв'язку з формуванням "полів культурних смислів" і в цьому контексті прагнув виявити значення людської суб'єктивності як творця світу культури. Пізніше Рікер повністю переключився на проблематику герменевтики як загальної теорії розуміння, однак і в ній він використовує діяльнісний принцип і звертається до аналізу діяльності індивіда в контексті культури, вбачаючи в ній фактор, завдяки якому здійснюється зв'язок часів і зберігається поле культури.
Філософські роботи Кароля Войтили з'являються в середині XX століття. У центрі уваги в них стоять проблеми сучасного буття людини і його вчинків, любові і відповідальності, тілесності людини, його трудовий і батьківської діяльності та багато інших. При цьому людина представляється як особистість, а не як "особь певного виду". Підкреслюючи значення "хотіння" або акта волі в особистості, автор вказує, що природна необхідність "хотіння" не може бути нестримною і безконтрольної. Здійснення контролю за власними вчинками багато в чому залежить від сформованих у особистості моральних установок і придбаної нею моральної інтуїції. Автор вважає, що більшість його робіт виникло тому, що треба було в нових умовах життя обгрунтувати норми католицької етики і повернутися до початкових моральних цінностей. Такий "головною цінністю є людська особистість, а моральним правилом, тісно пов'язаним саме з миром людей, є" заповідь любові ", оскільки любов - це благо, властиве людям".
Персоналізм - це специфічна форма соціальної утопії, що припускає, що поширення принципів персоналізму в кінцевому підсумку змінить все суспільство, дозволить все соціальні проблеми і конфлікти сучасності, тому що духовно перетворений людина, що стала особистістю, зуміє подолати всі труднощі буття сучасного людства.
глава 2
Від феноменології до екзистенціалізму і герменевтики
- Феноменологія (Е. Гуссерль)
- Екзистенціалізм
- Герменевтика
- Структуралізм
1. Феноменологія (Е. Гуссерль)
Феноменологія - одне з найважливіших напрямків в філософії XX століття, як певна методологія філософського дослідження справило вплив на інші течії (перш за все екзистенціалізм) і гуманітарні науки. Засновник цього напряму - німецький філософ Едмунд Гуссерль (1859-1938). Він був учнем німецького філософа Франца Брентано (1838-1917), який розробив метод безпосереднього опису психічних явищ і вичленування їх структур. Брентано також висунув ідею інтенціональності (спрямованості на інше) як особливу рису психічних явищ. Ця ідея стала ядром феноменологічного підходу. Феноменологія з самого початку формувалася не як замкнута філософська школа, а як широке філософське рух, в якому вже в ранній період виникають тенденції, несвідомих до філософії Гуссерля. Проте провідну роль в її становленні відіграли саме роботи Гуссерля, і перш за все його двотомна праця "Логічні дослідження" (1900- 1901), а також твір "Ідеї чистої феноменології та феноменологічної філософії" (1913). Феноменологія набула широкого поширення в Європі і Америці, а також в Австралії, Японії та деяких інших країнах Азії. Архіви Гуссерля знаходяться в Лувене (Бельгія, основний архів), Кельні, Фрейбурзі, Парижі; дослідні центри та феноменологічні суспільства існують у багатьох країнах світу.
Вихідний пункт феноменології як філософського вчення - можливість виявлення і опису интенциональной (спрямованої на предмет) життя свідомості. Суттєва риса феноменологічного методу - відмова від будь-яких непрояснених передумов. Феноменологія також виходить з ідеї нерозривності і в той же час взаємної незвідність (нередуціруемого) свідомості і предметного світу (природи, соціуму, духовної культури). Гуссерлевскій гасло "До самого предмету!" орієнтує на відсторонення від причинних і функціональних зв'язків, що існують між свідомістю і предметним світом, а також на відмову від визнання їх містичного взаємоперетворення. Тим самим за свідомістю залишається лише функція змістоутворення (встановлення сенсу предметів), не пов'язана з якими-небудь міфологічними, науковими, ідеологічними та повсякденно-буденними установками. Рух до предметів - це відтворення смислового поля (поля значень) безпосередньо між свідомістю і предметами.
Для цього необхідно виявлення і виявлення чистого свідомості, або сутності свідомості, що передбачає певну методологічну і власне феноменологическую роботу: критику філософських і психологічних навчань (натуралізм, історизм, психологізм, платонізм), які вбачають сутність свідомості в зазначених установках; а також феноменологическую редукцію, тобто виключення цих установок - як зовнішніх по відношенню до свідомості - зі сфери розгляду, або, як каже Гуссерль, "винесення їх за дужки". З точки зору Гуссерля, будь-який предмет повинен бути взятий тільки як корелят свідомості, тобто як що знаходиться лише в співвідношенні з свідомістю (сприйняттям, пам'яттю, фантазією, судженням, сумнівом, припущенням і т.д.). Предмет при цьому не перетворюється в свідомість, але його значення, або сенс (для Гуссерля ці терміни тотожні), схоплюється саме так, як він вбачається свідомістю. Феноменологічна установка націлена, таким чином, не на сприйняття відомих і виявлення ще невідомих властивостей, функцій предмета, але на сам процес свідомості як процес формування певного спектру значень, вбачається в предметі, його властивості та функції. При цьому неважливо, чи існує предмет реально або ж він ілюзія, галюцинація, міраж. "Байдужість" для існування предмета носить умовно-методологічний характер, свідомість постає тут як "переплетення переживань в єдності їх потоку", що не визначається предметом, сенс якого воно встановлює (конституює). У той же час свідомість не є щось "чисто внутрішнє" (поняття внутрішнього і зовнішнього не є основними в феноменологічному вченні про свідомість), у свідомості немає нічого, крім смисловий спрямованості на реальні, ідеальні, уявні або просто ілюзорні предмети. Чиста свідомість - це не свідомість, очищене від предметів, навпаки, свідомість тут вперше виявляє свою сутність як смислове змикання з предметом завдяки самоочищення від нав'язуваних схем, догм, шаблонних ходів мислення, від спроб знайти основу свідомості в тому, що свідомістю не є. Феноменологічний метод - це виявлення і опис поля безпосередньої смисловий спряженості свідомості і предмета, поля, горизонти якого не містять в собі прихованих, що не проявлених в якості значень сутностей.
У Гуссерля взаємна незвідність свідомості і предметного світу виражається в розрізненні трьох видів зв'язків: між речами (предметами і процесами зовнішнього світу), між переживаннями і між значеннями. Зв'язок значень - ідеальна, а не дедуктівно- або індуктивно-логічна, вона дана тільки в описі як процес смислоформірованіе. Свідомість у своїй суті принципово непредметні, воно не може бути представлено як об'єкт, причинно визначається або функціонально регульований. Свідомість виявляє себе як спрямованість на предмет (це і є конституювання значення), як буття усвідомленості, але не як усвідомлена предметність.
Переворот в філософії, який Гуссерль проголошує у своїй програмній статті "Філософія як строга наука" (1910- 1911) [1], пов'язаний насамперед з поворотом до непсихологічно понятий суб'єктивності і з критикою натуралізму, який, за Гуссерлем, або просто ототожнює все існуюче з фізичною природою, або допускає існування причинно або функціонально залежного від неї психічного. В "натуралізірованіі" розуму Гуссерль побачив небезпеку не тільки для теорії пізнання, але і для людської культури в цілому, бо натуралізм прагне зробити відносними як смислові даності свідомості, так і абсолютні ідеали і норми. Релятивізму натуралізму він протиставляє методологію суворої науки про свідомість, в основі якої лежить вимога направляти рефлексію (роздум) на смислоутворюючий потік свідомості і виявляти смислове даність переживання всередині конкретного потоку свідомості. "Суворість" у вченні про свідомість має на увазі, по-перше, відмова від висловлювань, в яких щось стверджується про існування предметів в їх просторово-часових і причинних зв'язках; по-друге, відмова від висловлювань щодо причинно-асоціативних зв'язків переживань. Ні предмети, ні психологічні стани не перестають існувати тому, що при повороті до феноменологічної установці причинність і функціоналізм позбавляються статусу єдиного методу вивчення свідомості.
1 Гуссерль Е. Філософія як строга наука // Логос, 1911. Кн. 1.
Гуссерль вводить особливі терміни для позначення процедур феноменологічного методу, завдяки яким відбувається перехід від природної (натуралістичної) установки до феноменологічної: епосі (утримання від суджень з приводу того, що є зовнішнім по відношенню до свідомості) і феноменологічна редукція (винесення його за дужки), тобто висування на перший план смислового зв'язку свідомості і світу. Для "наївного людини" (вираз Гуссерля) тип зв'язку між предметами зливається з типом зв'язку між предметами і свідомістю. Феноменологічна установка відсторонюється від причинно-функціональної взаємозалежності свідомості та предметного світу. Гасло "До самого предмету!" - Це вимога утримувати увагу на смисловий спрямованості свідомості до предметів, в якій предмети розкривають свій сенс без відсилання до природних або рукотворних зв'язків з іншими предметами. У цій процедурі немає нічого надприродного: досить, наприклад, звернути увагу на будинок як на архітектурну споруду, яка несе певний культурно-історичний або соціальний зміст, "винісши за дужки" будинок як перешкоду (або мета) і будинок як результат діяльності будівельників. Осягнення смислових зв'язків Гуссерль називає "спогляданням сутностей", до чого і повинна підготувати свідомість феноменологическая редукція, очистивши його від будь-якого емпіричного змісту і винісши за дужки питання про існування зовнішнього по відношенню до свідомості світу. Феноменологія об'єднує традиційно протиставляються в філософії ідеальні, позачасові предмети і тимчасової потік свідомості. Потік свідомості і ідеальний предмет тут - лише два роду непсихологічних зв'язків свідомості. Гуссерль ототожнює ідеальне і загальне; розсуд загального - не інтелектуальне, розумова операція, але особливе, "категоріальне споглядання". Споглядання загального повинно мати чуттєву опору, яка, однак, може бути абсолютно довільної: ідеальний предмет не пов'язаний необхідним чином з яким-небудь певним видом сприйняття, пам'яті і т.д. Таким чином, мають місце два істотно різних рівня інтенціональності: розсуд ідей (чистих сутностей) надбудовується над сприйняттям індивідуальних предметів і процесів і радикально змінює саму спрямованість свідомості (наприклад, сприйняття креслення - це лише чуттєва опора для розсуду геометричних співвідношень).
Час розглядається в феноменології не як об'єктивне час, але як темпораль-ність (тимчасовість) самого свідомості, і перш за все його первинних форм існування - сприйняття, пам'яті, фантазії. Темпоральність розкриває свідомість як одночасно активне і пасивне, як поєднання переднього плану сприйняття - предметів, їх форм, кольорів і т.д. - І заднього плану, або фону, це основа єдності свідомості. Тимчасової потік свідомості поєднує в собі всі його характеристики, як вони розуміються в феноменології: непредметні, незвідність, відсутність ззовні заданого напрямку, відтворюваність і унікальність.
Принциповим для феноменології є розробка онтологічного розуміння істини. Гуссерль називає істиною, по-перше, визначеність буття, тобто єдність значень, що існує незалежно від того, чи вбачає його хтось чи ні, а також саме буття, що розуміється як "предмет, котра відбулась істину". Інакше кажучи, істина - це тотожність предмета самому собі, "буття в сенсі істини" (справжній друг, справжній стан справ і т.д.). По-друге, істина - це структура акту свідомості, яка створює можливість розсуду положення справ саме таким, яким воно є, то є можливість тотожності (збіги) можливого і споглядаємо; очевидність як критерій істини є переживанням цього збігу.
З поданням про суб'єктивність свідомості і характер його об'єктивації пов'язані такі поняття феноменології, як інтерсуб'єктивність та шкільна історія. Світ, який ми виявляємо в свідомості, є інтерсуб'ектівний світ, тобто перетин і переплетення об'єктивувати смислів. Що стосується історичного світу, то він, згідно Гуссерлю, "дан насамперед, звичайно, як суспільно-історичний світ, але він историчен тільки завдяки внутрішній історичності індивідів". В основі історичності лежить, по-перше, первинна темпоральність (тимчасовість) індивідуальних людських свідомостей як умова можливості тимчасового і смислового поля будь-якої спільноти і, по-друге, виникла в Стародавній Греції "теоретична установка", що пов'язує людей для спільної роботи зі створення світу смислових структур. У такому розумінні європейська культура повинна виконати своє призначення - здійснення "наднаціонального" як цивілізації нового типу не стільки на шляху уніфікації економічних і політичних зв'язків, скільки через "дух вільної критики", який ставить перед людством нові, нескінченні завдання і "творить нові, нескінченні ідеали ".
Таким чином, феноменологія - це вчення про буття свідомості, яке несвідомих (так само як і невиведені з них) до "практичних наслідків" (прагматизм), до ірраціонального потоку буття або образу культури (філософія життя), до практичної діяльності (марксизм), до індивідуальним або колективного несвідомого (психоаналіз), до знакових систем і структурним зв'язкам як каркасу культури (структуралізм), до логічного і лінгвістичного аналізу (аналітична філософія). У той же час феноменологія має певні точки дотику практично з усіма течіями думки, що сформувалися або які отримали поширення в XX столітті. Істотна близькість виявляється там, де на перший план виступає проблема значення (сенсу), де аналіз наштовхується на незвідність значення до того, що не є значенням або сенсоутворювальним актом. У феноменологічному вченні про свідомість виявляються граничні можливості різноманітних способів змістоутворення: від найпростішої фіксації просторово-часового положення об'єкта до розсуду ідеальних предметів, від первинного сприйняття предмета до роздуми про смислових засадах культури.
2. Екзистенціалізм
Екзистенціалізм (від позднелат. Exsistentia - існування), або філософія існування, - філософський напрямок XX століття, ідеї якого набули широкого поширення в багатьох європейських країнах, а також в США. Його основоположниками на Заході вважаються німецькі філософи Карл Ясперс (1883-1969) і Мартін Хайдеггер (1889-1976), французькі філософи Жан Поль Сартр (1905-1980), Габріель Марсель (1889-1973), а також Моріс Мерло-Понті (1908 -1961) і Альбер Камю (1913-1960). До екзистенціалізму близько таке релігійно-філософську течію, як персоналізм. Серед письменників XX століття близькі екзистенціалізму умонастрої виражають Е. Хемінгуей, А. де Сент-Екзюпері, С. Беккет і ін.
Екзистенціалізм не є академічної доктриною, його основні теми - людське існування, доля особистості, віра і зневіра, втрата і набуття сенсу життя, - близькі кожному митцеві, письменнику, поету, з одного боку, зробили цей напрямок популярним серед художньої інтелігенції, а з іншого - спонукали самих екзистенціалістів звертатися до мови мистецтва (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Розрізняють екзистенціалізм релігійний (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) і атеїстичний (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понті, С. де Бовуар). Однак визначення "атеїстичний" по відношенню до екзистенціалізму кілька умовно, так як визнання того, що Бог помер, супроводжується у його прихильників твердженням неможливості і абсурдності життя без Бога. Своїми попередниками екзистенціалісти вважають Б. Паскаля, С. К'єркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоєвського і Ф. Ніцше. Переважний вплив на екзистенціалізм надали філософія життя і феноменологія Е. Гуссерля.
На відміну від методологізма і гносеологизма, поширених в філософії кінця XIX - початку XX століття, екзистенціалізм намагається відродити онтологію (вчення про буття). З філософією життя його зближує прагнення зрозуміти буття як щось безпосереднє і подолати інтелектуалізм як традиційної раціоналістичної філософії, так і науки. Буття, згідно екзистенціалізму, не їсти ні емпірична реальність, дана нам у зовнішньому сприйнятті, ні раціональна конструкція, пропонована науковим мисленням, ні світ "умопостігаємих сутностей", пізнання якого становило завдання класичного раціоналізму; у всіх цих випадках проводилося розрізнення і навіть протиставлення суб'єкта об'єкту. Буття має бути осягнуте тільки інтуїтивно, як якась початкова безпосередня, нерасчлененная цілісність суб'єкта і об'єкта. Але на відміну від філософії життя, яка виділила в якості початкового і справжнього буття саме переживання, екзистенціалізм прагне подолати психологізм і знайти ядро ??безпосереднього переживання, яке не може бути названо просто переживанням, тобто чимось суб'єктивним. Як такого ядра екзистенціалізм висуває переживання суб'єктом свого "буття-в-світі". Буття тут дано безпосередньо, у вигляді власного буття - існування або екзистенції. Для опису її структури багато представників екзистенціалізму вдаються до феноменологічного методу Гуссерля, виділяючи в якості структури свідомості його спрямованість на інше (інтенціональність). На відміну від того, що в філософії життя називалося "життям", переживанням, яке як би замкнуто в собі, екзистенція відкрита, вона спрямована на інше, що стає її центром тяжіння. Згідно атеїстичному варіанту екзистенціалізму, екзистенція є буття, спрямоване до ніщо і усвідомлює свою кінцівку. Тому опис структури екзистенції, розпочате Хайдеггером, є опис ряду модусів (властивостей) людського існування. Такі модуси екзистенції, як турбота, страх, рішучість, совість та інші, визначаються через смерть, вони суть різні способи зіткнення з ніщо, руху до нього, тікання від нього і т.д. Як вважає Ясперс, саме в прикордонних ситуаціях (в моменти найглибших потрясінь, перед лицем смерті) людина прозріває екзистенцію як найглибший корінь своєї істоти.
Отже, істотне визначення нашого буття, іменованого екзистенцією, є його незамкнутість, відкритість, передумовою чого є кінцівку екзистенції, її смертність. В силу своєї кінцівки екзистенція є тимчасовою, і її тимчасовість істотно відрізняється від об'єктивного часу як чистого кількості, байдужого по відношенню до заповнює його змістом. Екзистенціалісти відрізняють справжню, тобто екзистенційну, тимчасовість (вона ж історичність) від фізичного часу, яке є похідним від неї. Вони підкреслюють у феномені часу визначальне значення майбутнього і розглядають його у зв'язку з такими екзістенціалах (модусу екзистенції), як рішучість, проект, надія, відзначаючи тим самим особистісно-історичний (а не безособово-космічний) характер часу і стверджуючи його зв'язок з людською діяльністю , шуканням, напругою, очікуванням. Історичність людського існування виражається, згідно екзистенціалізму, в тому, що воно завжди знаходить себе в певній ситуації, в яку воно "закинуто" і з якої змушений рахуватися. Приналежність до певного народу, стану, наявність у індивіда тих чи інших біологічних, психологічних та інших якостей, все це - емпіричне вираження спочатку-ситуаційного характеру екзистенції, того, що вона є "буття-в-світі". Тимчасовість, історичність і "ситуационность" екзистенції - модуси її кінцівки.
Іншим найважливішим визначенням екзистенції є трансцендирование, тобто вихід за свої межі. Трансцендентне і сам акт трансцендирования розуміються різними представниками екзистенціалізму неоднаково. З точки зору релігійного екзистенціалізму трансцендентне - це Бог. Відповідно до Сартром і Камю, трансценденція є ніщо, що виступає як найглибша таємниця екзистенції. Якщо у Ясперса, Марселя, пізнього Гайдеггера, які визнають реальність трансцендентного, переважає момент символічний і навіть міфопоетичний (у Хайдеггера), оскільки трансцендентне неможливо раціонально пізнати, а можна лише "натякнути" на нього, то вчення Сартра і Камю, що ставлять своїм завданням показати ілюзорність трансценденції, носить в цьому відношенні критичний і навіть нігілістичний характер.
Соціальний сенс вчення про екзистенції і трансценденції розкривається в екзистенціалістські концепціях особистості і свободи. Особистість, згідно екзистенціалізму, є самоціль, колектив - засіб, що забезпечує можливість матеріального існування складових його індивідів. Суспільство, далі, покликане забезпечувати можливість вільного духовного розвитку кожної особистості, гарантуючи їй правовий порядок, який огороджує особистість від зазіхань на її свободу. Але роль суспільства залишається при цьому, по суті, негативною: свобода, яку воно може надати індивіду, це "свобода від" - свобода економічна, політична і т.п. Справжня ж свобода, "свобода для", починається по той бік соціальної сфери, в світі духовному житті особистості, де індивіди стикаються не як виробники матеріальних благ і не як суб'єкти правових відносин, а як екзистенції. Суспільство при цьому лише обмежує особистість. Звідси центр ваги переміщується з родового, громадського на одиничного людини. Останній, однак, важливий не сам по собі, а лише як "явленность трансцендентного". У зв'язку з цим вводиться розрізнення індивідуальності і особистості. Екзистенціалізм виокремлює в людині як би декілька шарів: природний (біологічно-фізіологічний і психологічний), що вивчається природничими науками і становить його природну, емпіричну індивідуальність; соціальний, що вивчається соціологією; духовний, який є предметом вивчення історії, філософії, мистецтвознавства тощо, і, нарешті, екзистенціальний, який не піддається науковому пізнанню і може бути лише освітлений або "з'ясовано" філософією (Ясперс).
Екзистенціалізм відкидає як раціоналістичну просвітницьку традицію, що зводять свободу до пізнання необхідності, так і гуманістично-натуралістичну, для якої свобода полягає в розкритті природних задатків людини, розкріпачення його "сутнісних" сил. Свобода, згідно екзистенціалізму, повинна бути зрозуміла виходячи з екзистенції. Оскільки ж структура екзистенції виражається в "спрямованості-на", в трансцендірованіі, то розуміння свободи різними представниками екзистенціалізму визначається їх трактуванням трансценденції. Згідно Марселю і Ясперса, свободу можна знайти лише в Бозі. Відповідно до Сартром, у якого трансценденція - це ніщо, свобода є негативність по відношенню до буття, яке він трактує як емпірично суще. Людина вільна в тому сенсі, що він сам "проектує", створює себе, вибирає себе, чи не визначаючись нічим, крім власної суб'єктивності, сутність якої - в повній незалежності від чого б то не було. Людина самотня і позбавлений всякого онтологічного "підстави". Вчення Сартра про свободу служить виразом позиції крайнього індивідуалізму. Свобода постає в екзистенціалізмі як важкий тягар, який повинен нести людина, оскільки він особистість. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою, стати "як усі", але тільки ціною відмови від себе як особистості. Світ, в який при цьому занурюється людина, носить у Хайдеггера назву "man" (німецьке безособове займенник): це безособовий світ, в якому все анонімно, в якому немає суб'єктів дії, в якому все - "інші", і людина навіть по відношенню до самого себе є "іншим"; це світ, в якому ніхто нічого не вирішує, а тому і не несе ні за що відповідальності.
Векторна алгебра 23 сторінка | Векторна алгебра 24 сторінка | Векторна алгебра 25 сторінка | Векторна алгебра 26 сторінка | Векторна алгебра 27 сторінка | Векторна алгебра 28 сторінка | Векторна алгебра 29 сторінка | Векторна алгебра 30 сторінка | Векторна алгебра 31 сторінка | Векторна алгебра 32 сторінка |