Головна

Векторна алгебра 33 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

Критично ставлячись до наукової формі пізнання, представники філософії життя приходять до висновку, що наука не здатна осягнути текучу і невловиму природу життя і служить суто прагматичних цілей - перетворення світу з метою пристосування його до інтересів людини. Тим самим філософія життя фіксує ту обставину, що наука перетворюється в безпосередню продуктивну силу і зростається з технікою, індустріальної економікою в цілому, підпорядковуючи питання "що?" і чому?" питання "як?", в кінцевому рахунку що зводиться до проблеми "як це зроблено?". Осмислюючи нову функцію науки, філософи життя бачать в наукових поняттях інструменти практичної діяльності, що мають дуже опосередковане відношення до питання "що є істина?". У цьому пункті філософія життя зближується з прагматизмом, проте з протилежним ціннісним акцентом; перетворення науки в продуктивну силу і поява індустріального типу цивілізації ентузіазму у більшості представників цього напрямку не викликає. Гарячкового технічному прогресу, характерному для кінця XIX-XX століть, і його агентам в особі вченого, інженера, техніка-винахідника філософи життя протиставляють аристократично-індивідуальна творчість - споглядання художника, поета, філософа. Критикуючи наукове пізнання, філософія життя виокремлює і протиставляє різні принципи, що лежать в основі науки і філософії. Згідно Бергсону, в основі наукових побудов, з одного боку, і філософського споглядання - з іншого, лежать різні принципи, а саме простір і час. Науці вдалося перетворити в об'єкт все, що може отримати форму простору, а все, що перетворено в об'єкт, вона прагне розчленувати, щоб цим опанувати; надання просторової форми, форми матеріального об'єкта, - це спосіб конструювання свого предмета, єдине доступне науці. Тому тільки та реальність, яка не має просторової форми, може чинити опір сучасної цивілізації, що перетворює все суще в предмет споживання. Такий реальністю філософія життя вважає час, що становить як би саму структуру життя. "Опанувати" часом не можна інакше як віддавшись його течією - "агресивний" спосіб оволодіння життєвою реальністю неможливий. При всіх відмінностях у трактуванні поняття часу всередині філософії життя загальним залишається протиставлення "живого" часу так званого природно-науковому, тобто "опространствленним" часу, яке мислиться як послідовність зовнішніх один одному моментів "тепер", індиферентних до тих явищ, які в ньому протікають. З вченням про час пов'язані найцікавіші дослідження Бергсона (вчення про духовну пам'яті, на відміну від механічної), а також спроби побудувати історичний час як єдність теперішнього, минулого і майбутнього, вжиті Дильтеем і розвинені у Т. Літта, X. Ортеги-і- Гасет, а також М. Хайдеггера.

Філософія життя не тільки спробувала створити нову онтологію і знайти адекватні їй форми пізнання. Вона виступила також як особливий тип світогляду, який знайшов своє найбільш яскраве вираження у Ніцше. Це світогляд можна назвати неоязичництва. В основі його лежить уявлення про світ як вічної гри ірраціональної стихії - життя, поза якою немає ніякої вищої по відношенню до неї реальності. На противагу позитивістської філософії, яка прагне за допомогою розуму підпорядкувати людині сліпі природні сили, Ніцше вимагав підкоритися життєвої стихії, злитися з нею в екстатичному пориві; справжній героїзм він вбачав не в спротиву долі, не в спробах "перехитрити" рок, а в прийнятті його, в amor fati - трагічне кохання до долі. Неоязичницький світовідчуття Ніцше виростає з його неприйняття християнства. Ніцше відкидає християнську мораль любові і співчуття; ця мораль, як він переконаний, спрямована проти здорових вітальних інстинктів і породжує безсилля і занепад. Життя є боротьба, в якій перемагає найсильніший. В особі Ніцше та інших філософів життя європейську свідомість звернулося проти панувала в ньому бестрагічной безрелігійності, а також проти своїх хрустіанскіх коренів, знайшовши ту гостроту і трагічність світогляду, які давно були їм втрачені.

Трагічний мотив, що лежить в основі філософії Ніцше і розвинений Шпенглером, Зіммель, Ортегою-і-Гасет та іншими, був сприйнятий представниками символізму кінця XIX - початку XX століття: Г. Ібсен, М. Метерлінком, А. Н. Скрябіним, А. А . Блоком, А. Білим, а згодом - Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однак нерідко парадоксальним чином мужня, здавалося б, "любов до долі" обертається естетикою безвілля: жага злиття зі стихією народжує відчуття солодкого жаху; культ екстазу формує свідомість, для якого вищим життєвим станом стає сп'яніння - все одно що - музикою, поезією, революцією, еротикою.

Таким чином, в боротьбі з розсудливо-механістичним мисленням філософія життя в своїх крайніх формах прийшла до заперечення всякого систематичного способу міркування (як не відповідає життєвій реальності) і тим самим до заперечення філософії, бо остання не може обійтися без осмислення буття в поняттях і, стало бути, без створення системи понять. Філософія життя з'явилася не тільки реакцією на спосіб мислення, вона виступила і як критика індустріального суспільства в цілому, де поділ праці проникає і в духовне виробництво. Однак разом з культом творчості і генія вона приносить із собою не тільки дух елітарності, коли ідеали справедливості і рівності перед законом, оспівані епохою Просвітництва, поступаються місцем вченню про ієрархію, а й культ сили. У XX столітті з'являються спроби подолати не тільки психологізм філософії життя і дати нове, позбавлене ірраціоналістіческого пафосу обгрунтування інтуїції (феноменологія Гуссерля), але і характерний для неї пантеїзм, для якого немає буття, відкритого трансцендентному началу. На зміну філософії життя приходить екзистенціалізм і персоналізм, розуміння людини як індивіда змінюється розумінням його як особистості.

4. Філософія психоаналізу

Філософія психоаналізу - одне з найбільш відомих напрямків в європейській філософії XX століття, яке справило саме істотний вплив не тільки на багато філософські школи, а й на всю духовну культуру - мистецтво і літературу, театр і музику, політичні і соціальні доктрини. Популярність психоаналізу породила і популярність різноманітних психологічних служб в західному світі.

Відмітна особливість психоаналізу полягає в тому, що він звернений до людини, орієнтований на осягнення людської психіки у всьому її різноманітті.

Засновник психоаналізу Зигмунд Фрейд - лікар-психіатр, продовжувачі його філософських традицій Карл Густав Юнг, Карен Хорні та Еріх Фромм також були практикуючими лікарями-психоаналітиками, однак філософія психоаналізу ширше утилітарної мети лікарської допомоги. Крім динамічної концепції психіки та створення ефективних методів лікування неврозів психоаналіз сформував чимало концепцій і оригінальних гіпотез, пов'язаних з проблемами філософської антропології, філософії культури, філософії життя, зробив далеко виходять за рамки лікарської діяльності висновки, які викликали безліч суперечок, які не припинилися і до теперішнього часу .

Зигмунд Фрейд (1856-1939) народився і прожив майже усе своє життя в Австрії, тільки після захоплення в 1938 році Австрії фашистами він емігрував до Великобританії. Більша частина життя Фрейда була пов'язана з Віднем, де він закінчив медичний факультет університету, працював, тут вийшли в світ його перша фундаментальна праця з психоаналізу "Тлумачення сновидінь" (1899), яку до сих пір вважають своєю біблією все психоаналітики, і взагалі переважна більшість його робіт, як медичного, так і філософського характеру, які з огляду на їх надзвичайної популярності відразу ж перекладалися на різні мови, в тому числі і на російську. Тут же проходила його діяльність, спрямована на створення міжнародних організацій лікарів-психоаналітиків, які і зараз працюють практично в усьому світі.

Творчість Фрейда, якщо говорити про його філософському аспекті, можна розділити на два етапи. Перший стосується створення концепції несвідомого (кінець XIX століття - до 1920 року), коли на основі експериментальних даних він робить висновок про існування в психіці кожної людини досить чітко виражених структурних утворень, які характеризуються як свідомість, предсознание і несвідоме. На противагу раціоналістичної європейської філософської традиції Фрейд приділяє особливу увагу саме несвідомому, визначаючи його як ту частину психіки, в яку витіснені неусвідомлені бажання людини, що мають ірраціональний і позачасовий характер. Реалізації цих бажань і ідей заважає та частина психіки, яку Фрейд назвав предсознание. Воно здійснює цензуру бажань, що характеризують несвідомі прагнення людини, тут же знаходиться джерело конфлікту людини з самим собою, оскільки несвідоме підпорядковане принципу задоволення, а предсознание вважається в першу чергу з реальністю. Його завдання - приборкати бажання несвідомого, не дати їм проникнути в свідомість і реалізовуватися в якийсь діяльності, оскільки саме вони можуть стати джерелом невротичного поведінки.

Аналізуючи несвідоме, Фрейд вводить в широкий філософський ужиток поняття лібідо як сексуального бажання або статевого інстинкту. Фрейдистська філософія вбачає в ньому такий вид енергетики людини, який залишає незгладимий слід на всій його життя. Пізніше Фрейд пов'язав з лібідо не тільки еротичну любов, але і всі інші види любові - себелюбство, любов до дітей, батькам, взагалі до людства. Досліджуючи лібідо, Фрейд робить висновок, що цей імпульс може бути, по-перше, розряджений в якомусь дії, по-друге, пригнічений і витіснений назад в несвідоме, по-третє, сублімованих, тобто переключено на інші, більш високі сфери діяльності людей: мистецтво, мораль, політику. Звідси головний висновок філософії психоаналізу: вся людська культура створена на основі біологічно обумовленого процесу перетворення сексуального інстинкту людини в інші, сублімовані види діяльності. Це дозволило йому охарактеризувати європейську культуру як культуру, створену невротиками, людьми, чиї нормальні сексуальні потяги були свого часу пригнічені і потім трансформувалися в заміщають види діяльності.

На другому етапі творчості (1920-1939) Фрейд уточнює концепцію несвідомого, включаючи в сферу інстинктивних імпульсів первинні космічні позиви - Ероса і Танатоса (життя і смерті). Найбільш істотна розробка цього періоду - динамічна концепція психіки людини, що включає такі структури, як Воно, Я і над-Я. Воно, на думку Фрейда, - киплячий казан інстинктів, що породжує всі наступні протиріччя і проблеми людини. Структура Я покликана реалізувати (забороняти) імпульси Воно, погоджуючи їх з вимогами тієї соціальної реальності, в якій живе людина, а понад-Я виступає як суддя, громадський наглядач над усією психікою людини, співвідносячи його думки і вчинки з існуючими в суспільстві нормами і зразками поведінки. Кожен з "поверхів" психіки людини живе своїм життям, але реалізація плодів їх діяльності найчастіше мають неправильну форму, бо життя людини в суспільстві підпорядкована його біоенергетиці, а тому культурному оточенню, в яке він включений. Вся європейська культура, на думку Фрейда, є культурою заборони, і всі головні табу стосуються саме несвідомих імпульсів, тому розвиток культури передбачає розвиток неврозів і нещасть людей, веде до збільшення почуття провини кожної людини, відмови від власних бажань.

Сам Фрейд зізнавався, що на нього справила значний вплив філософія життя Ф. Ніцше. При цьому, досліджуючи глибинні боку свідомості автора книги "Так говорив Заратустра", Фрейд розглядав її не тільки з позицій філософського аналізу, але і як лікар-психоаналітик.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарський лікар, психолог і філософ, протягом ряду років працював разом з Фрейдом як практикуючий лікар і одночасно як один з прихильників філософії психоаналізу. Надалі Юнг розійшовся з Фрейдом в поглядах на природу несвідомого, на розуміння лібідо, на первинні форми адаптації людини до навколишнього світу соціуму. Внесені ним в філософію психоаналізу нові положення багато в чому зміцнили позиції психоаналітичної філософії і разом з тим дозволили створити нове, продуктивне напрямок в філософії культури, а також розвинути його власну концепцію - аналітичну психологію.

Аналізуючи несвідоме, Юнг вважає неправомірним все психічні імпульси Воно зводити до сексуальності, трактувати лібідо лише як енергію потягів, а тим більше виводити всю європейську культуру з сублімацій індивіда. У своїй роботі "Метаморфози і символи лібідо" (1912) Юнг характеризує як лібідо все прояви життєвої енергії, що сприймаються людиною в якості несвідомого прагнення або бажання. Він показує, що лібідо людини протягом життя зазнає ряд складних перетворень, часто дуже далеких від сексуальності; більш того, воно може трансформуватися і повертатися назад через якихось життєвих обставин, що призводить до відтворення у свідомості людини цілого ряду архаїчних образів і переживань, пов'язаних з первинними формами життєдіяльності людей ще в дописьменную епоху. На цій основі Юнг створює культурологічну концепцію, засновану на розумінні несвідомого в першу чергу як колективного і безособового, а вже потім як суб'єктивного і індивідуалізованого. Колективне несвідоме проявляється у вигляді архетипів культури, які не можна описати, осмислити і адекватно відобразити в мовних формах. У цьому сенсі Юнг претендує на створення нового типу раціональності, що не піддається традиційному європейському логіцізма.

Досліджуючи співвідношення індивідуального та соціального буття людини, Юнг приходить до висновку, що в історії людства ця проблематика виражається по-різному, в залежності від специфіки східних і західних культур. Схід, з його містичним колесом життя, реінкарнацією і переселенням душ, формує людину при абсолютизації колективного несвідомого, принижуючи всяке особистісне начало в людині. Західна культура, як це склалося до XIX століття, характеризується переважанням раціональності, практицизму і науковості в усіх сферах буття, а панівна в багатьох європейських країнах протестантська мораль, заснована на індивідуалізмі та підносить суб'єкта, відзначена зневагою до колективно-несвідомим основам культури. Спрямованість європейської культури до досягнення, успіху, до особистісної перемоги призводить до серйозної ломки психіки людини.

Слідом за багатьма іншими філософами на рубежі XIX - XX століть Юнг повторює, що європейська культура хвора і її треба лікувати. Він пропонує свій шлях вирішення: необхідна інтеграція свідомого і несвідомого початку в психіці людини; тільки в такому випадку формується справжня індивідуальність, тобто така людина, яка добре уявляє особливості архетипових основ своєї культури і має чітке уявлення про специфіку своїх особистісних психічних особливостей.

З концепції архетипів культури дещо пізніше виростає теорія менталітету, успішно розробляється в сучасній гуманітарній науці. Слово "менталітет" (від лат. Mens - образ думок) позначає сукупність установок і схильностей людини, соціальної групи, етносу відчувати, мислити і діяти певним чином. Менталітет передбачає не тільки наявність певних традицій і норм культури, він включає і колективне несвідоме, яке певним чином впливає на вчинки людей і на їх розуміння дійсності. Таким чином, в тому числі і завдяки Юнгом несвідоме і неусвідомлене в індивідуальній та соціальної психіці стало рівноправним об'єктом наукового дослідження і свідомість стало розумітися як природне і культурне, як чуттєве і раціональне, як особистісне і колективне. Такий підхід виявився значно більш плідним, ніж панувала до того концепція класичного раціоналізму.

Юнг зазначав, що "Фрейд - великий руйнівник, який розбиває кайдани минулого", що він "подібно старозавітним пророкам безжально скидає кумири, безжально оприлюднює псування, вразила душі його сучасників". Головна ж проблема фрейдизму, на думку Юнга, полягає в тому, що його творець ні здатний запропонувати дійсну позитивну програму, тому що психоаналіз руйнує тільки помилкові цінності XIX століття, але Фрейду залишився недоступним той глибоко лежить пласт психіки, який притаманний усім людям.

Концепція Юнга розглядає несвідоме як певну сукупність деяких фундаментальних образів - символів, важливих для будь-якої цивілізації (як, наприклад, символ Дерева Життя). Цей і подібні йому символи вже не можуть бути описані лише в сфері інстинктів. Юнг вважав, що особливістю його підходу до вивчення колективного несвідомого є поєднання суворої науковості та методу вільних асоціацій, що дозволяють виходити на більш високий рівень наукового узагальнення. В останні роки життя він, на противагу класичної причинного зв'язку, традиційно досліджуваної європейською наукою, звертається до вивчення акаузальним синхронних зв'язків. З його точки зору, безліч подій, особливо в духовній сфері життя народів, відбувається синхронно, але вони не пов'язані причинно. Цей підхід зацікавив не тільки гуманітаріїв - істориків і літераторів, але також фізиків, які працюють над фундаментальними проблемами поділу атомів, таких, як В. Паулі і Е. Шредінгер.

5. Раціовіталізм (X. Ортега-і-Гасет)

Хосе Ортега-і-Гасет (1883-1955), іспанський мислитель і громадський діяч в молодості вивчав неокантіанство, яке вплинуло на його стиль мислення, привчило до тверезості і чіткості думки, класичної завершеності форми. Хоча його мало цікавили проблеми власне теорії пізнання і філософії науки, проте неокантіанское вплив визначило його підхід до ближчих йому проблемам філософії життя, в центрі досліджень якої стояли питання людини, історії, культури. Свою близькість з даним напрямком він підкреслив, назвавши своє вчення раціовіталізмом.

Віталізм (від лат. Vita - життя) - це, власне, і є філософія життя, де центральне поняття "життя" досить багатозначне і невизначене. Життя є перш за все безпосереднє переживання людини, в якому злиті воєдино переживає суб'єкт (моє Я) і пережите зміст (предметно-речова сторона). І так як життя завжди відкрита для живе, то вона осягається їм безпосередньо, інтуїтивно, тобто "розуміється", на відміну від зовнішніх предметів, вільний, процесів, які підлягають "поясненню" за допомогою наукових понять. Це принципове розмежування розуміння і пояснення (і відповідно знання гуманітарного та природничо-наукового) склало один з наріжних каменів філософії життя.

Однак Ортега-і-Гасет не прийняв визначення життя через її протилежність розуму, уникаючи крайнощів філософії життя. Він шукав їх сполуки, їх вихідного єдності.

Поняття "життя", на думку Ортеги-і-Гасет, не може бути точним. "Життя - це перш за все хаос, в якому ти загублений". Життя - це прояв вітальної сили, яка на кшталт космічної, це вічний рух, становлення, зміна. А тому "життя є час". Час як сутність життя - це час необоротне, обмежене, конкретно-історичне, нерозривно пов'язане з вмістом людської діяльності, а тому це - сама історія.

В історії ж діють люди як істоти розумні, мислячі, які прагнуть до досягнення певних цілей. "Безцільність заперечує життя, вона гірше смерті. Бо жити - означає робити щось конкретне, виконувати завдання ..." Вибір же мети, її визначення - це завдання розуму, який таким чином стає вітальним розумом.

Раціовіталізм Ортеги-і-Гасет - це вчення про життя як історії, яка нерозривні з розумом, без нього вмирає. Функція вітального розуму - самоістолкованіе життя, що виражається в творенні світоглядів, що визначають ціннісні координати людської діяльності. Система ціннісних орієнтацій виступає як свого роду історична ілюзія, що визначає людську діяльність, її орієнтири, що надає їй сенс і мету, активність, спрямованість. У цьому Ортега-і-Гасет бачив суть переходу від "людини мислячої" до "людині винаходити", який відносно вільний, але і несе відповідальність за своє рішення.

Така концепція розуму як інструменту життя зближує Ортегу-і-Гасет з Ніцше, з яким він також був солідарний і в запереченні надісторична, абсолютних цінностей в житті людини. Життя як історія з її самоістолкованіем і конструюванням світоглядних систем - єдина реальність, по відношенню до якої немає нічого вищого. Як і Ніцше, Ортега вважав, що "Бог помер" і люди повинні влаштовуватися без нього, самі творити свій "світ". А філософія покликана озброїти історичним досвідом нові покоління людей.

Ортега-і-Гасет з великою художньою майстерністю малює історичну еволюцію вітального розуму на матеріалі європейської культури. В середні віки людина знаходила життєву орієнтацію в вірі в Бога як творця і гаранта абсолютних цінностей. Починаючи з епохи Відродження, Бог поступово переставав бути реальністю для людини, філософи все частіше бачили в ньому продукт людської свідомості. У Новий час місце Бога як справжньої реальності займає природа, а наука, її досліджує, трактується як носій істини про світ. Для людини XX століття наука, як і сучасна техніка, є вже щось практично-корисне - створена людиною продуктивна сила для реалізації людських цілей, "проекту" життя; але сама вона цього "проекту" не створює. Ось чому сьогодні, стверджує філософ, необхідно звернутися до історії, яка є першопричиною всіх ціннісних орієнтирів у людському житті. Сучасне людство, на його думку, покликане усвідомити, що тільки історична життя (життя як історія) є єдина справжня реальність, яка визначає всі людські "проекти", цінності та ідеали, що вона сама моделювала те, що люди приймали за незалежну від людини і людства: космос - в епоху античності; Бога - в середні віки; природу - в Новий час.

Людство, на переконання Ортеги-і-Гасет, знаходиться у важкій кризі, більше того, варто перед страшною небезпекою саморуйнування. Осмислення цієї трагічної ситуації він присвятив найвідомішу свою роботу - есе "Повстання мас". Написана в 1930 році, вона була надзвичайно популярна, багато її ідеї глибоко проникли в культуру XX століття, а підняті проблеми зберігають свою актуальність і сьогодні.

Історичний криза, стверджує мислитель, настає тоді, коли система переконань минулих поколінь втрачає свою значимість для нових поколінь, що живуть в рамках тієї ж цивілізації, тобто певним чином організованого суспільства і культурного життя. Подібний стан характерно сьогодні для всієї європейської цивілізації, яка вийшла далеко за рамки Європи і стала синонімом сучасної цивілізації взагалі. Причина ж такої кризи - повстання мас.

У наш час, на думку Ортеги-і-Гасет, в суспільстві панує "людина маси". Суспільство завжди складається з маси і обраного меншини (еліти). Цей поділ, підкреслює він, не можна змішувати з поділом суспільства на соціальні класи, цей поділ на психологічні типи людей. Належність до маси - чисто психологічний ознака. "Людина маси" - це середній, пересічний чоловік. Він не відчуває в собі ніякого особливого дару або відмінності, він "точь-в-точь" як всі інші (без індивідуальності), і він не засмучений цим, йому досить відчувати себе таким же, як всі. Він живе без зусиль, "пливе за течією". Він не здатний до творчості і тяжіє до життя відсталої, яка засуджена на вічне повторення, топтання на місці, в мисленні він, як правило, задовольняється набором готових ідей. Цій людині в суспільстві протистоїть інший психологічний тип особистості - "людина еліти", обраного меншини. "Обраний" - це перш за все людина, яка до самої себе дуже вимогливий, навіть якщо він особисто і не може задовольнити наведеним високим вимогам. Він суворий до себе, його життя підпорядковане самодисципліни і служінню вищому; це напружена, активне життя, готова до нових досягнень. Цій людині властива незадоволеність, невпевненість у своїй досконалості. Ступінь таланту і самобутності у таких людей різна, але всі вони здатні до творчості, прийнявши "правила гри" своєї культурної системи.

Ці два типи людини завжди були в суспільстві, доповнюючи один одного. Пересічних людей завжди більше. Вони є в наявності в будь-якому соціальному класі і в будь-якій професійній групі, так само як тут є свої яскраві індивідуальності, свої герої. Для нормальної історичного життя, стверджує Ортега-і-Гасет, положення еліти в суспільстві має бути панівним. Тільки меншість обраних здатне йти в ногу з епохою, виробляючи нові ідеї, смаки, ідеали, моральні норми і т.д.

Зараз же ситуація радикально змінилася - відбулося повстання мас і маса захопила місце еліти, витісняючи її. Влада в суспільстві перейшла до "людині маси", який перестав бути слухняним: не поважає еліту, що не кориться їй, не слід за нею, а усуває її і бере на себе її функції в сферах, які завжди вимагають особливих якостей, обдарувань, спеціальної підготовки , високого професіоналізму - в державному управлінні, судочинстві, науці, мистецтві.

Сучасний "людина маси" подібний до розпещеному дитині. Бачачи навколо себе фантастично рясний і зручний світ, він починає сприймати його як природний стан, як дар природи, який можна використовувати. Йому і в голову не приходить, що все це створено насамперед зусиллями неабияких людей; більш того, без їх подальших зусиль все прекрасна будівля сучасної цивілізації розсиплеться в найкоротший час. Розвиток цивілізації неодмінно породжує все нові і більш складні проблеми. Але "людина маси" абсолютно не готовий до їх вирішення, він за своєю природою не здатний до творчості. Він схожий на примітивного людини, раптово опинився серед цивілізації. Гірше того, він "бунтівний дикун", так як відчуття могутності цієї цивілізації він переносить на

Частина IV. Суч. філософія: синтез традицій. Глава 1. Перехід до неклассіч. філософії

самого себе - формується самовідчуття своєї досконалості, свого права на вседозволеність. Свої смаки і свої думки він буде тепер силою нав'язувати іншим, так як нетерпимий до "іншому" - "інше" викликає у нього ненависть і агресію. "Людина маси" агресивний, і гіпердемократіі неодмінно веде до тоталітаризму.

Ортега-і-Гасет показує, що історична криза проявляється насамперед у падінні моралі. У політиці він знаходить вираз у фашистських режимах і тоталітаризмі, в відступах від лібералізму, завдяки якому розвивалася європейська цивілізація. У мистецтві криза проявляється в образах і погрозах, а то і в відвертому насильстві по відношенню до "високого мистецтва", яке масі незрозуміло. У науці спостерігається засилля посередності, так званих "вузьких фахівців", які по-справжньому неосвічені в усьому, що виходить за рамки їх крихітної сфери знання.

Підводячи підсумок аналізу сучасного стану європейського суспільства, Ортега-і-Гасет робить невтішний висновок: "Швидше за все ми відійдемо назад, Зісковзніть вниз". Однак його історичний песимізм досить відносний. Існуючий "тонус життя" дає підставу, як вважає він, сподіватися, що пережитий криза не занепад, і він може бути навіть корисний, оскільки настає "час протверезіння". Тому настала пора подумати про можливе майбутнє європейської цивілізації і знайти способи її збереження і розвитку. В якості одного з таких можливих способів сам Ортега-і-Гасет пропонував проект створення Сполучених Штатів Європи, який буде стимулом до активної творчості, а також підніме, на його думку, значущість основ європейської культури в усьому світі.

6. Персоналізм

Персоналізм як філософський напрямок, для якого людина є в першу чергу діючої особистістю, а не просто абстрактним мислячим суб'єктом, мож

никает, формується в XX столітті. Серед соціально значущих причин його появи історики філософії називають глибока економічна криза кінця 20 - початку 30-х років, твердження тоталітарних і фашистських режимів в ряді країн Європи і Азії. Саме тоді встали у всій своїй гостроті питання специфіки особистісного буття людини, його сенсу, на які шукали відповідь задовго до появи персоналізму і інші філософські школи.



Попередня   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   41   Наступна

Векторна алгебра 22 сторінка | Векторна алгебра 23 сторінка | Векторна алгебра 24 сторінка | Векторна алгебра 25 сторінка | Векторна алгебра 26 сторінка | Векторна алгебра 27 сторінка | Векторна алгебра 28 сторінка | Векторна алгебра 29 сторінка | Векторна алгебра 30 сторінка | Векторна алгебра 31 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати