Головна

Векторна алгебра 32 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

Бредлі переосмислює і причину руху думки. Такою є не протиріччя, як стверджував Гегель, а "занепокоєння", яке виникає в результаті неспівпадання фрагментарних понять розуму і "відчуття цілого". Так Бредлі замінює "темне", з його точки зору, положення Гегеля про суперечність як джерело руху на більш чітке - про "синтезі відмінностей", їх взаємодоповнюючі, що приводить у відповідність поняття розуму і цілісність істинної реальності, дану людині у відчутті.

На цій основі Бредлі реставрує гегелівську концепцію держави і формулює принцип морального і соціального поведінки людини: вільне підпорядкування індивіда загальному, Абсолюту, і державі як прообразу Абсолюту в соціальній реальності. Політичний консерватизм Бредлі знаходить теоретичне обґрунтування в гармонійності Абсолюту. Людина не може бачити світ інакше як в протиріччях, але "зло", "потворне" належать Абсолюту, входять в його багатство, а тому не повинні викликати протест. Як досконале і гармонійне в цілому початок Абсолют не схильний до змін.

Така концепція індивіда, яка загрожує його приниженням, не могла не викликати заперечень. "Принцип індивідуальності і цінність" - так назвав одну з найважливіших своїх робіт Бернард Бозанкетом (1848-1923). Він спробував зняти конфлікт між індивідом і державою за рахунок перенесення рис індивідуальності на суспільство і держава. Для цього він провів психологічну аналогію між індивідом і суспільством: як душа людини, так і суспільство суть своєрідні системи організацій. Держава являє собою систему індивідів і має абсолютну владу над ними заради "реалізації кращого життя", тобто заради загального блага. Бозанкетом тут, по суті, передбачив ідеали поліцейської держави фашистського типу, покликаного здійснювати постійний контроль над умами і діями людей, з тим щоб їх "тваринна обмеженість" не загрожувала існуванню суспільства. Пізніше Бозанкетом дещо пом'якшив свою позицію щодо сутності держави. Мета політики - знайти і реалізувати індивідуальне. Метафізична цінність індивіда визначається його соотнесенностью з Абсолютом - духовною основою єдності світу. Адже Абсолют - це єдиний повноцінний індивід, так як людина кінцевий, обмежений в своєму існуванні і мисленні. Бозанкетом уявляє життя "кінцевого духу" (людини) у вигляді постійного і вічного конфлікту між існуванням і прагненням перевершити обмеженість цього існування. Реальна можливість для індивіда вийти за межі кінцівки дана, по Бозанкетом, в "самоперевершення" людського Я, що здійснюється в культурі, насамперед в державі і релігії, певною мірою і в мистецтві. У цьому процесі суперечності і конфлікти в кінцевому досвіді людини хоча і не долаються, але зменшуються, пом'якшуються в міру його наближення до вищих типам досвіду - громадському і релігійному, до гармонії Абсолюту.

У концепції Джона Елліса Мак-Таггарта (1866-1925) реальність постає як "дух" (Абсолют), що складається з окремих кінцевих "духів", що володіють цінністю. Мак-Таггарт приписує цінність не Абсолюту як такого, а його частин: так само як не можна сказати "місто п'яний", якщо п'яні його жителі, не можна сказати, що світ, елементи якого мають цінність, сам володіє цінністю. Хоча індивідуальне Я залежить від інших, від громадських зв'язків і відносин, це не суперечить його цінності. У подібному взаємовідносини частини і цілого, індивіда і Абсолюту, Бог виступає як частина цілого, яка виконує особливу функцію контролю. Його існування, вважає Мак-Таггарт, потрібно для того, щоб стежити за тим порядком, який є в "цілому". Зло, з яким стикається індивід, хоч би велике воно не було, минуще і незначно перед величиною блага, яке є остаточне відплата в Абсолют. І чим більше зла, тим більше благо, що очікує нас в майбутньому відповідно до концепції безсмертя, яку розвиває Мак-Таггарт. Так неогегельянство займає міцну релігійну позицію в трактуванні світу і людини.

Робін Джордж Коллінгвуд (1889-1943) в своїх працях яскраво висловив ще одну ідею неогегельянство - ідею ідеалістичного історизму. В основу своєї концепції він поклав "Феноменологія духу" Гегеля, але заломлену через "закон трьох стадій" О. Конта. Згідно Коллінгвуд, в історії людства, як і в житті окремої людини, відбувається зміна фаз людського досвіду (типів культури), в кожній з яких людина повторює одні й ті ж форми духовної діяльності, але на різному рівні. Коллінгвуд виділяє наступні фази історії: 1) фазу дитинства, коли мистецтво, релігія і наука пофарбовані силою уяви, властивої мистецтву; 2) фазу отроцтва, коли мистецтво, релігія і наука перебувають під впливом благочестивого релігійного почуття; 3) фазу зрілого віку, коли мистецтво, релігія і наука об'єднані точністю думки. Спрямованість історичного процесу полягає в тому, щоб відновити втрачене єдність форм духовної активності, єдність "абсолютного досвіду", втрачене в сучасному світі. На відміну від більш ранніх форм неогегельянство у Коллингвуда з'являється щось нове: думка про рух в історії від одного типу культури до іншого, про дозвіл в ході цього руху суперечностей, властивих обмеженим формам "досвіду". У зміні типів культури, по Коллінгвуд, здійснюється історично розвивається людське мислення або, відповідно до термінологією абсолютного ідеалізму, "знання духу про самого себе".

Концепція ідеалістичного історизму Коллингвуда близька вченню Бенедетто Кроче (1866-1952) - одного з провідних неогегельянцев Італії. Неогегельянство було домінуючим філософським течією в Італії всю першу половину XX століття. Кроче стверджує, що дух - це єдина реальність, і проявляє він себе в теоретичної і практичної діяльності людей, тобто в формах культурної діяльності. Теоретична діяльність духу можлива в двох формах: 1) формі інтуїтивного пізнання, спрямованого на одиничне; 2) формі логічного пізнання, пов'язаного з загальним, універсальним. Практична діяльність також ділиться на дві форми: 1) економічну діяльність, спрямовану на індивідуальний інтерес; 2) моральну діяльність, яка визначається загальним благом.

Інтуїтивне пізнання за допомогою фантазії та образів здійснює пізнання окремих, індивідуальних речей і в цій своїй якості є провідною формою пізнання. Реальна, вважав Кроче, тільки "життя духу" в її цілісності, неповторної індивідуальності. Тому інтуїція - вихідна подія культури, її "атом". Разом з тим, будучи формою теоретичного пізнання, інтуїція повинна бути виражена словом. Мова пов'язує інтуїцію і інтелект в деяку єдність, що перетворює інтуїцію вже в деякий протособитіе культури, в якому в згорнутому вигляді присутні всі інші форми духу. Другий ступінь пізнання і відповідно форма духу - логічне пізнання, яке виробляє конкретні поняття. Ці поняття без інтуїтивного змісту порожні. Саме такими є, вважає Кроче, "псевдопонятія" конкретних наук, що представляють собою відволікання від інтуїтивного різноманіття реальності. З їх допомогою можна формулювати емпіричні закони, які показують, як один факт перетікає в інший, але неможливо пізнавати сутність реальності. На відміну від конкретних наук філософія, на думку Кроче, зберігає необхідний зв'язок з інтуїцією.

Економічна діяльність як вихідна форма практичної діяльності людей, згідно Кроче, є основою всього соціального процесу. Однак сутність економіки він прагне представити як "прояв духу": економічна діяльність зливається з теоретичної, зокрема з юридичної. Друга форма практичної діяльності - моральна діяльність - визначається загальним благом. Кроче стверджує, що вона реалізується як безпосередній зв'язок вищого морального принципу блага і конкретного морального вчинку людини. Кроче "звільняє" моральна поведінка людини від опосредующих моральних норм і приписів держави, систем моралі. У такій формі він відстоює свободу людини в умовах фашистської диктатури в Італії. Але робить він це, перекладаючи проблему в чисто теоретичний план - в проблему філософії історії. Історія, згідно Кроче, є розгортання духу, а отже, розвиток свободи, бо свобода - атрибут духу. Кроче відкидає поняття причинно-наслідкового зв'язку в історії як "псевдопоняттями". Свобода - вищий закон життя духу, історії. Вона безумовна, не залежить ні від яких фактичних умов. А так як абсолютний дух у Кроче збігається з індивідами, то люди вільні вже в силу того, що вони живуть і мислять. Спрямованість історії є кругообіг, в якому періоди збільшується або зменшується свободи слідують один за одним. Періоди реакції і терору - всього лише "абстрактний момент" діалектичної конкретності історії. Більш того, чим значніше перешкоди, які зустрічає людина у своєму житті, тим ефективніше свобода, так як перешкоди не дозволяють духу деградувати.

Перераховані концепції не вичерпують ідей і форм неогегельянство, але вони наочно демонструють основні напрями ревізії (перегляду) гегелівської філософії в умовах складних реалій, що склалися в кінці XIX - початку XX століття.

2. Прагматизм

Прагматизм називають оригінальною і багато в чому самобутньої американської філософією, істотно відрізняється від традиційних європейських філософських напрямків. Безумовна і порівняльна популярність прагматизму, тому що твори його прихильників найчастіше написані чітким і ясним розумом і багато в чому носять свого роду "рецептурний" характер. Апологети цього напряму називають прагматизм філософією ділової людини.

Слово "pragma" грецького походження і означає "справа, дія". Аналіз дій, діяльності людини, його особистісного сприйняття світу становить принципову основу прагматизму, причому головним в діях представляється їх результативність або успішність, а філософія покликана допомогти людині успішно реалізовувати свої дії, домагатися успіху в будь-якому починанні.

Витоки прагматизму сягають 70-х років XIX століття, коли були написані роботи американського філософа, логіка, натураліста Чарльза Пірса (1839-1914), в яких він прийшов до висновку, що наші уявлення про той чи інший об'єкт зводяться до того, які практичні наслідки він має для нас. Основоположником і популяризатором цього напряму вважається американський філософ і психолог Вільям Джеймс (1842 1910). Він виходив з того, що сама дійсність пластична, володіє безліччю форм, звідси вільна творчість людини створює плюралістичну картину світу, тому що філософствувати означає "мати індивідуальний спосіб сприйняття і відчування биття пульсу космічного життя", причому спосіб філософствування залежить від вродженого темпераменту людини. Філософія, на його думку, сформувалася як метод залагодження суперечок, які виникають через різноманітних результатів практичних дій людей, що переслідують самі різні цілі.

Людина, вважав Джеймс, вважає істиною те, що найкращим чином керує ним, що краще пристосоване до будь-якої частини життя і дозволяє краще злитися з усією сукупністю його досвіду. У зв'язку з цим прагматизм можна охарактеризувати і як своєрідний конвенціалізм (угода про доцільність) в теорії пізнання, оскільки, з його точки зору, істина не самоціль, це те, що краще працює на нас, істина потрібна для практичної діяльності, повинна бути корисною. Крилата фраза Джеймса "Істина - це кредитний квиток, який має силу тільки в певних умовах" заснована на перегляді традиційних уявлень про істину як осягненні сутності речей.

Особливу увагу в філософії прагматизму приділяється поняттю досвіду, який, на думку іншого авторитетного представника цього напрямку Джона Дьюї (1859-1952), включає в себе всі форми життєдіяльності людей, все прояви їхнього життя. У цьому сенсі він, як і Джеймс, вважав себе прихильником радикального емпіризму. Дьюї стверджував, що прагматизм не цікавлять традиційні філософські проблеми онтології, тому що ця філософія передбачає дозвіл реальних потреб людей, їх інтересів і ситуацій, які і примушують їх філософствувати. У центрі філософії стоїть теорія пізнання, а початок пізнання - завжди складне становище в діяльності, і філософія покликана забезпечити успішність дій людини. Саме тому кожній людині необхідно мати не один, а безліч методів або способів пізнання світу, тих інструментів, які допомагають ефективним і успішним діям. Дьюї вважають засновником інструменталізму в філософії, методології науки, бо він посилив підхід до знання як засобу успішної орієнтації в досвіді.

Дьюї підкреслював, що пізнання починається тоді, коли ситуація стає для суб'єкта, що пізнає проблематичною, він знаходиться в скруті і не знає, як вчинити. З точки зору прагматизму виникає проблемна ситуація проходить п'ять етапів в процесі свого дозволу: відчуття утруднення змушує людину шукати його джерело і сформулювати проблему; невизначеність в наступних діях змушує уточнити формулювання поставленої проблеми; відбувається формування гіпотези вирішення проблеми, цей етап багато в чому залежить від знань і досвіду, якими володіє суб'єкт; потім слід критичний розгляд гіпотези з передбаченням можливих успіхів і невдач, пов'язаних з її реалізацією; досвідчена експериментальна перевірка гіпотези - найважливіша частина прагматистской теорії пізнання, яка і дозволяє визначити цю філософію як своєрідну різновид емпіризму і позитивізму.

Утилітарний настрій прагматизму змушує його прихильників відмовлятися від багатьох традиційних проблем філософії, оголошуючи їх спекулятивними і метафізичними, надлишковими по відношенню до діяльності людини.

З точки зору Дьюї, суб'єкт і об'єкт є лише відмінності, що встановлюються для певної мети всередині даного досвіду, вони не характеризують різні сфери або види існування. У цьому сенсі річ стає результатом нашого свавілля, коли ми виокремлює речі з потоку чуттєвого досвіду, підпорядковуючи в кінцевому рахунку досвід інтересам практичної доцільності.

Утилітарний підхід проявляється і в трактуванні прагматизмом моральної свідомості. Мораль розглядається як специфічне інструментальне засіб, що забезпечує життя соціуму. Оскільки будь-яка моральна ситуація неповторна і кожна з них вимагає свого унікального рішення, загальних уявлень про добро і зло не може бути, більш того, людина сама постійно змінює своє уявлення про добро і зло. Звідси моральним визнається все, що приносить користь чинного суб'єкту. З точки зору прагматизму взагалі неможливо оцінити діяльність з позицій моралі, тому що оцінює має своє, відмінне від інших уявлення про добро і зло, про належному і сущому.

В історію духовної культури XX століття Дьюї увійшов не тільки як філософ, але і як творець нової педагогічної теорії, що підкреслює необхідність "прогресуючого освіти" і навчання "за допомогою деланья". Завдання школи, на думку Дьюї, не в тому, щоб заповнити голову дитини найрізноманітнішими відомостями, а в тому, щоб пробудити і розвинути в ньому ті здібності і задатки, якими володіє кожна людина.

Прагматистський педагогіка розглядає школу як природну і складову частину способу життя кожної дитини, а вчення - як важливий вид діяльності, що не припиняється навіть після закінчення школи. Звідси виникає теорія неперервної освіти, що зробила суттєвий вплив на педагогіку. Під впливом програмної роботи Дьюї "Школа і суспільство" формується ставлення до школи як до найважливішої турботі всього суспільства, зацікавленого у збереженні і збільшенні своєї культури, як до пріоритетної сфери.

З кінця 60-х років прагматизм переживає своєрідний ренесанс, перш за все на американському ґрунті, тому що в ці роки складається загальний підхід до духовної культури і, зокрема, до філософії як до інтерпретованих знання, що володіє не одним, а безліччю можливих тлумачень. Думка про те, що будь-яка ідея є інструментом для успішної дії, відкрила новий підхід до духовного виробництва; твердження активного діяльного начала людини сприяло розробці евристичних можливостей продуктивної теорії діяльності; розгляд людини з позицій прагматизму стимулювало розробку питань щодо ролі і значення соціальних технологій та теорій соціального управління ("соціоцентристська прагматизм" Р. Рорті), а створення "школи дій" Дьюї до теперішнього часу стимулює реформування вищої і середньої школи як чинника динамічного зміни суспільства.

3. Філософія життя

Філософія життя - напрям, що розглядає всі існуюче як форму прояву життя, якоїсь початкової реальності, яка не тотожна ні духу, ні матерії і може бути осягнута лише інтуїтивно. Найбільш значні представники філософії життя - Фрідріх Ніцше (1844-1900), Вільгельм Дільтей (1833- 1911), Анрі Бергсон (1859-1941), Георг Зіммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880-1936), Людвіг Клагес (1872 -1956). До цього напрямку відносять мислителів найрізноманітнішої орієнтації - як у власне-теоретичному, так і особливо в світоглядному відношенні.

Філософія життя виникає в 60-70-х роках XIX століття, найбільшого впливу досягає в першій чверті XX століття; згодом її значення зменшується, але ряд її принципів запозичується такими напрямками, як екзистенціалізм, персоналізм і інші. До філософії життя в деяких відносинах близькі такі напрямки, як, по-перше, неогегельянство з його прагненням створити науки про дух як живому і творчому початку, на противагу наукам про природу (так, В. Дільтей може бути названий і представником неогегельянство); по-друге, прагматизм з його розумінням істини як корисності для життя; по-третє, феноменологія з її вимогою безпосереднього споглядання явищ (феноменів) як цілісності, на відміну від опосредствующего мислення, конструюють ціле з його частин.

Ідейними попередниками філософії життя є в першу чергу німецькі романтики, з якими багатьох представників цього напрямку ріднить антибуржуазна налаштованість, туга за сильною, нерасщепленной індивідуальності, прагнення до єдності з природою. Як і романтизм, філософія життя відштовхується від механістично-розумового світогляду і тяжіє до органічного. Це виражається не тільки в її вимозі безпосередньо споглядати єдність організму (тут зразком для всіх німецьких філософів життя є І. В. Гете), але і в спразі "повернення до природи" як органічного універсуму, що народжує тенденцію до пантеїзму. Нарешті, в руслі філософії життя відроджується характерний - особливо для йенской школи романтизму і романтичної філології з її вченням про герменевтиці - інтерес до історичного дослідження таких "живих цілісності", як міф, релігія, мистецтво, мову.

Головне поняття філософії життя - "життя" - невизначене й багатозначно; в залежності від його тлумачення можна розрізняти варіанти цієї течії. Життя розуміється і біологічно - як живий організм, і психологічно - як потік переживань, і культурно-історично - як "живий дух", і метафізично - як вихідне початок всього світобудови. Хоча у кожного представника цього напрямку поняття життя вживається майже в усіх цих значеннях, проте переважаючим виявляється, як правило, або біологічна, або психологічна, або культурно-історична трактування життя.

Біологічно-натуралістичне розуміння життя найвиразніше виступає у Ф. Ніцше. Вона постає тут як буття живого організму на відміну від механізму, як "природне" на противагу "штучного", самобутнє на противагу сконструйованому, початкове на відміну від похідного. Ця течія, представлене крім Ніцше такими іменами, як Л. Клагес, Т. Лессінг, анатом Л. Болько, палеограф і геолог Е. Даке, етнолог Л. Фробениус і інші, характеризується ірраціоналізмом, різкою опозиційністю до духу і розуму: раціональне начало розглядається тут як особливого роду хвороба, властива роду людського; багатьох представників цієї течії відрізняє схильність до примітиву і культу сили. Названим мислителям не чуже позитивістської-Натураліс-тическое прагнення звести будь-яку ідею до "інтересів", "інстинктам" індивіда або суспільної групи. Добро і зло, правда і брехня оголошуються "красивими ілюзіями"; в прагматичному дусі добром і істиною виявляється те, що підсилює життя, злом і брехнею - то, що її послаблює. Для цього варіанту філософії життя характерна підміна особистісного начала індивідуальним, а індивіда - родом (тотальністю).

Інший варіант філософії життя пов'язаний з космологічні-метафізичним тлумаченням поняття "життя"; найбільш видатним філософом тут є А. Бергсон. Він розуміє життя як космічну енергію, вітальну силу, як "життєвий порив" (elan vital), сутність якого полягає в безперервному відтворенні себе і творчості нових форм; біологічна форма життя визнається лише однією з проявів життя поряд з душевно-духовними її проявами. "Життя в дійсності відноситься до порядку психологічному, а сутність психічного - охоплювати неясну множинність взаємно проникаючих один одного членів ... Але те, що належить до психологічної природі, не може точно прикластися до простору, ні увійти цілком в рамки розуму" [1] . Оскільки субстанція психічного життя є, згідно Бергсону, тоді як чистий "тривалість" (duree), плинність, мінливість, вона не може бути пізнана понятійно, шляхом розумового конструювання, а осягається безпосередньо - інтуїтивно. Справжнє, тобто життєвий, час Бергсон розглядає не як просту послідовність моментів, подібно послідовності точок на просторовому відрізку, а як взаімопронікнутость всіх елементів тривалості, їх внутрішню зв'язаність, відмінну від фізичної, просторової рядоположнимі. У концепції Бергсона метафізична трактування життя з'єднується з її психологічної інтерпретацією: саме психологізмом проникнута і онтологія (вчення про буття), і теорія пізнання французького філософа.

1 Бергсон А. Творча еволюція. М .; СПб., 1914. С. 230.

Як натуралістичне, так і метафізичне розуміння життя характеризуються, як правило, внеисторическим підходом. Так, згідно з Ніцше, сутність життя завжди однакова, а оскільки життя є сутність буття, то останнім є щось завжди собі рівну. За його словами, це "вічне повернення". Для Ніцше протікання життя в часі - лише зовнішня її форма, що не має відношення до самого змісту життя.

По-іншому інтерпретують сутність життя мислителі, що створюють історичний варіант філософії життя, який можна було б охарактеризувати як філософію культури (В. Дільтей, Г. Зіммель, О. Шпенглер та інші). Так само як і Бергсон, інтерпретуючи життя "зсередини", ці філософи виходять з безпосереднього внутрішнього переживання, яким, однак, для них є не душевно-психічний, а культурно-історичний досвід. На відміну від Ніцше, а почасти й Бергсона, які концентрують увагу на життєвому початку як вічному принципі буття, тут увага прикута до індивідуальних форм реалізації життя, до її неповторним, унікальним історичним образам. Характерна для філософії життя критика механістичного природознавства набуває у цих мислителів форму протесту проти природничо-наукового розгляду духовних явищ взагалі, проти зведення їх до природних явищ. Звідси прагнення Дільтея, Шпенглера, Зіммеля розробити спеціальні методи пізнання духу (герменевтика в Дільтея, морфологія історії у Шпенглера і т.п.).

Але на відміну від Ніцше, Клагеса і інших історичне напрямок не схильне до "разоблачітельству" духовних утворень - навпаки, специфічні форми переживання людиною світу якраз найбільш цікаві та важливі для нього. Правда, оскільки життя розглядається "зсередини", без співвіднесення з чим би то не було поза нею, то виявляється неможливим подолати той принциповий ілюзіонізм, який все моральні і культурні цінності позбавляє в кінцевому рахунку їх абсолютного значення, зводячи їх до більш-менш довговічним історично минущим фактами. Парадокс філософії життя полягає в тому, що в своїх неісторичних варіантах вона протиставляє життя культурі як продукту раціонального, "штучного" почала, а в історичному - ототожнює життя і культуру (знаходячи штучне, механічне початок в протиставляє культурі цивілізації).

Незважаючи на істотну відмінність зазначених варіантів, спільність їх виявляється перш за все в повстанні проти характерного для кінця XIX - початку XX століття панування методологізма і гносеологизма, що поширилися завдяки впливу кантіанства і позитивізму. Філософія життя виступила з вимогою повернення від формальних проблем до змістовних, від дослідження природи знання до розуміння природи буття, і в цьому полягав її безсумнівний внесок у філософську думку. Критикуючи кантіанство і позитивізм, представники філософії життя вважали, що науково-систематична форма останніх придбана ціною відмови від рішення змістовних, метафізичних і світоглядних проблем. На відміну від цих напрямків філософія життя прагне створити нову метафізику з життєвим началом в основі і відповідну їй нову, інтуїтивну теорію пізнання. Життєве початок, як переконані філософи цієї орієнтації, не може бути осягнуте ні за допомогою тих понять, в яких мислила ідеалістична філософія, ототожнює буття з духом, ідеєю, ні за допомогою тих засобів, які були розроблені в природознавстві, як правило ототожнювати буття з мертвої матерією, бо кожен з цих підходів бере до уваги тільки одну сторону живої цілісності. Життєва реальність осягається безпосередньо, за допомогою інтуїції, яка дозволяє проникнути всередину предмета, щоб злитися з його індивідуальної, отже, невимовною в загальних поняттях природою. Інтуїтивне знання, таким чином, не передбачає протиставлення пізнає пізнаваного, суб'єкта об'єкту, навпаки, воно можливо завдяки споконвічному тотожності обох сторін, в основі якого лежить один і той же життєвий початок. За своєю природою інтуїтивне знання не може мати загального і необхідного характеру, йому неможливо навчитися, як вчаться розумовому мисленню, воно швидше родинно художнього осягнення дійсності. Тут філософія життя воскрешає романтичний панестетізм: мистецтво виступає своєрідним органом (інструментом) для філософії, відроджується культ творчості і генія.

Поняття творчості для багатьох філософів цього напрямку є по суті синонімом життя; в залежності від того, який аспект творчості представляється найбільш важливим, визначається характер їх вчення. Так, для Бергсона творчість - це народження нового, вираження багатства і достатку народжує природи, загальний дух його філософії - оптимістичний. Для Зіммеля, навпаки, найважливішим моментом творчості виявляється його трагічно-подвійний характер: продукт творчості - завжди щось відстале і застигле - стає врешті-решт у вороже ставлення до творця і творчого початку. Звідси і загальна песимістична інтонація Зіммеля, що перекликається з фаталістично-похмурим пафосом Шпенглера і висхідна до найглибшої світоглядного Корню філософії життя - переконання в непохитності і невідворотності долі.

Найбільш адекватною формою вираження тих органічних і духовних цілісності, до яких прикута увага філософів життя, є засіб мистецтва - символ. В цьому відношенні найбільший вплив на них справила вчення Гете про прафеномене як прототип, який відтворює себе у всіх елементах живої структури. На Гете посилається Шпенглер, який спробував "розгорнути" великі культури старовини і Нового часу з їх прафеномена, тобто "символу прадуші" будь-якої культури, з якої остання народжується і виростає, як рослина

з насіння. У своїх культурно-історичних нарисах Зіммель вдається до такого ж методу. Бергсон, також вважаючи символ (образ) найбільш адекватною формою вираження філософського змісту, створює нове уявлення про філософію, переосмислюючи колишнє розуміння її сутності та історії. Будь-яка філософська концепція розглядається їм як форма вираження основної, глибинної і по суті невимовною інтуїції її творця; вона настільки ж неповторна і індивідуальна, як особистість її автора, як особа яка породила її епохи. Що ж стосується понятійної форми, то складність філософської системи є продукт неспівмірності між простий інтуїцією філософа і тими засобами, якими він цю інтуїцію прагне виразити. На противагу Гегелю, з яким тут полемізує Бергсон, історія філософії вже не представляється безперервним розвитком і збагаченням, сходженням єдиного філософського знання, а - за аналогією з мистецтвом - виявляється сукупністю замкнутих в собі різних духовних змістів, інтуїцій.



Попередня   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   40   Наступна

Векторна алгебра 21 сторінка | Векторна алгебра 22 сторінка | Векторна алгебра 23 сторінка | Векторна алгебра 24 сторінка | Векторна алгебра 25 сторінка | Векторна алгебра 26 сторінка | Векторна алгебра 27 сторінка | Векторна алгебра 28 сторінка | Векторна алгебра 29 сторінка | Векторна алгебра 30 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати