Головна

Векторна алгебра 31 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

У своїй духовній еволюції Соловйов пережив вплив містичних традицій Сходу і Заходу, платонізму, німецької класичної філософії, сприйняв ідеї самих різних мислителів: Б. Спінози, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля, А. Шопенгауера, слов'янофілів, П. Д. Юркевича, Ф . М. Достоєвського і багатьох інших. Але, як писав А. Ф. Лосєв, Соловйов завжди виявляв надзвичайну самостійність і найтонший критичний розум; для нього було характерно "підведення вивчених їм філософів до свого власного світогляду" [1]. Філософська думка Соловйова послідовно онтологічна: принцип всеєдності буття стає вихідним і визначальним моментом не тільки онтології, але і буквально всіх сфер його метафізики - теорії пізнання, етичної системи, естетики, історіософії. Розвиваючи онтологію всеєдності, Соловйов цілком усвідомлено слідував онтологічної традиції в історії світової думки, звертаючись до відповідного досвіду античної філософії, до патристики, німецької філософської класики і т.д.

1 Лосєв А. Ф. Володимир Соловйов і його час, М., 2000. С. 145-146.

Єдність всього - ця формула в релігійній онтології Соловйова означає перш за все зв'язок Бога і світу, божественного і людського буття. Уже в "Кризі західної філософії" Соловйов, критикуючи панлогизм гегельянства, писав, що "поняття не їсти все ... до поняття як формі потрібно інше як дійсність" [2].

2 Соловйов В. С. Соч .: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 38.

Дійсним же в онтології всеєдності визнається не "ту чи іншу буття, не той чи інший предмет сам по собі ... а то, чого це буття належить ... той суб'єкт, до якого відносяться дані предмети". В ідеї "суб'єкта буття" ( "абсолютно сущого"), що не зводиться ні до яких форм буття, Соловйов бачив принципова відмінність власної "позитивної діалектики" від діалектичної традиції європейського раціоналізму, а також те, що відрізняє її від будь-яких типів пантеїзму: Бог як абсолютний суб'єкт буття, будучи творцем і "вседержителем" світу, "нероздільно" пов'язаний з власним творінням, але ніколи повністю не збігається і не зливається з ним. Якщо в онтології Соловйова розрізняються три види буття: явища, світ ідей, абсолютне буття, то в його гносеології виділяються відповідно три основних види пізнання: дослідне, розумне і містичне. Онтологізм філософії Соловйова проявляється при визначенні їм основного завдання пізнання, яка полягає в переміщенні центру людського буття з його природи в абсолютний трансцендентний світ, тобто внутрішнє з'єднання з істинно сущим. У такому онтологічному "переміщенні" особлива роль відводилася містичного (релігійному) досвіду. Так, в "Теоретичною філософії" філософ наполягав на тому, що "факт віри є більш основною і менш опосередкований, ніж наукове знання або філософський роздум" [1]. При цьому він вважав, що досвід віри може і повинен бути представлений на "суд" завжди критичного філософського розуму: "Ми називаємо філософським розумом такий, який не задовольняється хоча б самою твердою, але беззвітність упевненістю в істині, а приймає лише істину засвідчену, котра відповіла на всі запити мислення "[2]. Визнання виняткового значення філософського (метафізичного) пізнання завжди було характерно для Соловйова. Уже в ранньому трактаті "Софія" він писав, що одним з найважливіших відмітних властивостей людини як живої істоти є спрямованість до істини, "потреба метафізичного пізнання", ті ж, "у яких ця потреба відсутня абсолютно, можуть бути розглянуті як істоти ненормальні, монстри "[3]. Відповідно доля філософії невіддільна від долі людства, філософія - це "справа людства". В "Теоретичною філософії" Соловйов стверджував, що неможливо стати особистістю поза прагнення до істини (абсолютної, безумовної) і що пізнає суб'єкт, який не став на шлях філософського (метафізичного) сходження до істини, є ніщо.

1 Соловйов В. С. Соч .: В 2 т. Т. 1. С. 774.

2 Там же. С. 761.

3 Логос. 1991. № 2. С. 174.

Проблеми моральності розглядаються в багатьох творах Соловйова, але найбільш систематично його моральна філософія представлена ??в "Виправдання добра". Початкова віра Соловйова в абсолютне значення моральних норм ( "добро визначає мій вибір на свою користь всієї нескінченністю свого позитивного змісту"), в єдність добра, істини і краси стає основою осмислення моралі і одночасно отримує своє філософське обґрунтування ( "виправдання"). Філософ виділив три типи моральних відносин (почуттів): сором, жалість і благоговіння. Сором вказує на надприродне статус людини (людина не може бути "дорівнює" тварині, він завжди "вище" або "нижче" його); жалість означає солідарність з живими істотами; благоговіння - добровільне підпорядкування вищому, божественному початку. Всі інші моральні якості визнаються в "Виправдання добра" лише різними формами прояву основних засад. Визначаючи моральне значення любові як основоположною заповіді християнства, Соловйов писав, що "заповідь любові не пов'язана з якою-небудь окремою чеснотою, а є завершальній вираз всіх основних вимог моральності" [4].

4 Соловйов В. С. Соч .: В 2 т. Т. 1. С. 193.

Естетичні погляди Соловйова були органічною частиною його метафізики і в істотній мірі визначалися ідеєю "богочеловеческого" перетворення дійсності. "Мистецтво повинно бути" реальною силою, - писав він у роботі, присвяченій пам'яті Достоєвського, - просветляющей і перероджуватися весь людський світ "[1]. У статті" Краса в природі "(епіграфом до якої філософ поставив знамениті рядки з роману Достоєвського" Ідіот "" краса врятує світ ") затверджується реальність естетичного початку вже в природному, космічному процесі, йдеться про" складному і прекрасному тілі нашого всесвіту "[2]. Мета мистецтва, писав Соловйов у статті" Загальний сенс мистецтва "," полягає не в повторенні , а в продовженні того художнього справи, яке розпочато природою "[3]. Уже в ранніх працях Соловйов визначає вищу, теургіческую (творчо-перетворюючу) завдання художника як" спілкування з вищим світом шляхом внутрішньої творчої діяльності ". Таке сприйняття мистецтва переважало і в надалі. Виходячи з релігійно-метафізичних передумов, Соловйов дав таке визначення художньої творчості: "... будь-яке відчутне зображення якого б то не було предмета і явища ... в світлі майбутнього світу є художній твір" [4]. Філософ в цілому критично поставився до російського декадентства і раннім дослідам російських символістів (В. Я. Брюсова та інших). Його ж власна "Теургическая" естетика (поряд з "софійного" містикою і апокалиптик "Трьох розмов") була сприйнята в колах діячів російського "срібного століття" з особливою гостротою.

1 Cоловьев В. С. Соч .: В 2 т. Т. 2. С. 293.

2 Там же. С. 388.

3 Там же. С. 390.

4 Там же. С. 399.

9. Зародження російського космізму

Орієнтація на гуманітарне знання, на літературу і мистецтво, на проблеми людини є безумовною домінантою в російської філософії, особливо з кінця XIX століття. Звідси її своєрідний антропоцентризм, персоноцентрізм, який найчастіше постає у вигляді "хрістоцентрізма", тобто у вигляді релігійної філософії людини. Але це була лише одна з тенденцій у розвитку філософії Росії. Інша тенденція представлена ??навчаннями, що виникли під впливом нового природознавства і в той же час прагнули до побудови широкого гуманістичного погляду на універсум. Йдеться перш за все про російською космизме - філософському явище, що зародився в XIX столітті, все значення якого, однак, стало ясно тільки в XX столітті.

Російський космізм цікавий тим, що в творах ряду філософів, учених-мислителів (Н. Ф. Федорова, В. С. Соловйова, Н. А. Умова, К. Е. Ціолковського, В. І. Вернадського, А. Л. Чижевського ) на повний зріст встали проблеми єдності людини з космосом, космічної природи людини і космічного масштабу людської діяльності. Причина тому - деякі особливості в розвитку російської філософії XIX століття, котра прагнула уявити людину яка не атомарним істотою, а особистістю, яка має всім багатством індивідуальності і в той же час нерозривно пов'язаною із загальним. Концепції космізму багато в чому спиралися на еволюційні погляди, які користувалися в Росії великим визнанням.

У російській космизме, в свою чергу, представлені дві тенденції. Одна - це космізм або з деяким домішком фантастики, або спирається на теологію. У філософії "спільної справи" Миколи Федоровича Федорова (1829-1903) центральної стала тема постійного розширення, під впливом внутрішніх імпульсів еволюції, поля діяльності людини, що включає, нарешті, в сферу своєї активності космічний простір. Людина опановує не тільки простором, але і часом. Завдяки пізнанню, досвіду і праці, вважав Федоров, люди, об'єднавшись, зможуть так регулювати природні процеси, що знайдуть безсмертя і повернуть до життя, "воскресять" пішли покоління. Задум філософії всеєдності В. С. Соловйова, як ми знаємо, полягав в тому, щоб підготувати людство до переходу на більш високу стадію еволюції, на вершині якої виникне "Богочеловечество". Піднесене, натхненне людство повинно, на думку Соловйова, перетворитися як би в співтворця Бога і виконати грандіозне завдання перевтілення універсуму: створення світу, звільненого від загибелі, розпаду, знищення, що зберігає всю повноту і різноманіття буття.

Інша тенденція в російській космизме була тісно пов'язана з прогресом природознавства і розвинена натуралістами. У 90-ті роки XIX століття її представляв фізик Микола Олексійович Умов (1846- 1915). Він підходив до людини і суспільства з точки зору їх місця в універсальному процесі росту ентропії, вважаючи, що історія людської культури - Не випадкове явище в житті Всесвіту, їй призначено стати могутнім фактором в космічному протидії хаосу, збільшення ентропії. Ці ідеї були поглиблені і розвинуті Костянтином Едуардовичем Ціолковським (1857- 1935). Його науково-технічні проекти, такі чималі в становленні космонавтики, були, власне, технічного додатка до його "космічної філософії", яка малює космос заповненим різними формами життя, від примітивних до променистих, безсмертних істот, здатних безпосередньо асимілювати сонячну енергію. Сучасна людина, на думку Ціолковського, не є завершальною ланкою еволюції. Розум і творчість піднімуть людину в космос, де згодом зміниться його фізична природа, він наблизиться до вищих організмам, що населяють міжзоряний простір.

Ідеї ??російського космізму найбільш повно втілилися в навчанні Володимира Івановича Вернадського (1863-1945) про роль біосфери і особливо ноосфери в історії Землі і Всесвіту. У цьому вченні багато стикається з роботами французьких вчених Е. Леруа і П. Тейяра де Шардена, що запропонували в 20-і роки XX століття термін "ноосфера" для позначення нової оболонки Землі, що виникла над біосферою, яка складається з духовної, розумової енергії, що належить людству . Вернадський з ретельністю натураліста і глибиною мислителя досліджував значення біосфери в формуванні речовини Землі, величезні потенції ноосфери, що розширюються з розвитком науки і суспільства.

Напрямок російського космізму привабливо не тільки вірою в безмежні можливості людського прогресу. Вельми істотно, що цей прогрес, як правило, не задумувався поза єдністю всього людства і його неухильного морального вдосконалення.

частина IV

Сучасна філософія: синтез культурних традицій

- Перехід від класичної філософії до некласичної

- Від феноменології до екзистенціалізму і герменевтики

- Аналітична філософія

- Філософія науки: від логічного позитивізму до епістемологічного анархізму

- Релігійна філософія

- Марксистська філософія (XX століття)

- Філософські течії кінця XX - початку XXI століття

Сучасна філософія - новий етап у розвитку світової філософської думки. Нижня межа, яка відокремлює сучасну філософію від попередньої - традиційної, - не є поки загальноприйнятою, проте в необхідності її проведення згодні практично всі фахівці. Невизначеність цього кордону відбувається головним чином з неоднозначного трактування поняття "сучасна епоха", або просто "сучасність". У вітчизняній історіографії зазвичай виділяється епоха новітнього часу, початок якої, як прийнято вважати, поклав XX століття, а точніше - Перша світова війна. Іноді терміни "епоха новітнього часу" і "сучасна епоха" ототожнюються, іноді під останньою мається на увазі лише період після закінчення Другої світової війни: період економічного, політичного і ідеологічного протиборства двох світових суперсистем, що прийняв глобальний характер, - період "холодної війни" і "гарячих точок". Однак, прийнявши останню точку зору, доведеться або констатувати, що сучасна епоха завершилася в 1991 році разом з розпадом СРСР і так званої світової системи соціалізму і зараз ми вже живемо в якійсь іншій, постсовременной епосі, або шукати для сучасності якісь інші загальні характеристики, що діють і понині.

Тому вважаємо за доцільне прийняти традиційну вітчизняну точку зору і відсунути нижню межу сучасної епохи до початку XX століття, коли капіталізм в економіці досяг стадії монополізації і світових економічних криз, а в політиці на загальносвітовому рівні почався неконтрольований процес боротьби за переділ історично сформованих сфер впливу, в тому числі і за ринки збуту готової продукції.

глава I

Перехід від класичної філософії до некласичної

Неокантіанство і неогегельянство

прагматизм

Філософія життя

Філософія психоаналізу

Раціовіталізм (X. Ортега-і-Гасет)

персоналізм

Сучасна епоха стала часом суворих випробувань не тільки для соціальних систем, а й для духовно-моральних принципів, цінностей. Епоха перевіряє "на міцність" цілі і ідеали індивідів, суспільних груп. Яким чином філософська думка кінця XIX і XX століть, про яку далі піде мова, висловлювала цю складну, суперечливу, конфліктну, дуже динамічну епоху? Які нові ідеї вийшли на арену ідейної боротьби і за якими основними лініями йшла їх еволюція?

З настанням нової, сучасної епохи формується і нова, сучасна духовна культура, а разом з нею і сучасна філософія, що протистоїть колишньої, традиційної філософії. Причому філософія в цьому відношенні не є якогось винятку. Так, в історії логіко-математичних і природничих наук вже давно використовуються поняття "традиційна наука" і "сучасна наука", причому остання починає формуватися ще в другій половині XIX століття. Аналогічні процеси відбуваються також і в мистецтві - згадаємо хоча б боротьбу французьких художників-імпресіоністів як представників народжується "сучасного мистецтва" з представниками традиційних напрямків у живописі кінця XIX століття. В релігії в цей час теж виникають нові, нетрадиційні форми вірувань.

Нові віяння - в рамках сучасної духовної культури - змушені, природно, співіснувати разом зі старими і протистояти їм, теж модифікується і пристосовуватися до умов, що змінилися, "сучасним" умов. Тому сучасна духовна культура являє собою певну єдність, синтез двох течій: модифікованого старого і народившегося нового, інакше кажучи, єдність класичного і некласичного.

Таке протиставлення можна знайти практично у всіх сферах духовного життя. Візьмемо знову в якості прикладу науку, в першу чергу математику і природознавство. Тут давно говорять про "класичній науці" і "некласичної науці". Зразки класичної науки - це аристотелева сіллогістіка, диофантова арифметика, евклідова геометрія, ньютонова фізика. Їм як зразки некласичної науки відповідно протистоять: символічна логіка, булева алгебра, геометрія Лобачевського і Рімана, загальна і спеціальна теорії відносності.

У другій половині XIX століття поступово готується, а на рубежі XX століття починає здійснюватися перехід до нової, некласичної науці. І зовсім не випадково, що приблизно в той же час і в філософії відбувається відхід від класики і навіть назріває бунт проти неї. Це виражається в зміні принципів, зразків, або (як часто кажуть зараз, використовуючи давньогрецьке слово) парадигм, філософствування. Найбільш наочним прикладом такої зміни є ставлення до розуму, який виступає серцевиною філософії Нового часу, а в даний період піддається перегляду і заперечення. Все це наводить на думку про внутрішню спорідненість і загальної соціально-історичної обумовленості широкого духовного процесу переоцінки цінностей, який триває і знаходить нові імпульси і в наші дні.

Подальший розгляд сучасної філософії буде організовано навколо зіставлення класичних і некласичних типів філософії, кожен з яких об'єднує в собі цілий ряд різних течій. Вододіл між класичною і некласичної філософією в першу чергу проходить з питання про ставлення до традиційного раціоналізму і його протилежності - ірраціонального, крайніми полюсами яких є догматичний консервативний традиціоналізм і "радикальний нігілізм". До класичного типу філософії можна віднести такі течії, як неокантіанство, феноменологія, неопозитивізм, структуралізм, аналітична філософія, неотомізм, марксизм; до некласичного - філософія життя в різних її проявах, екзистенціалізм, персоналізм, філософський містицизм, постмодернізм.

Критика класичної думки стала складовою частиною глибокої духовної кризи, що вразила Європу на рубежі століть. Відчуваючи на собі всі жахи Першої світової війни, люди зрозуміли, що науковий і технічний прогрес не веде людство до такого ж прогресу в області моралі, навпаки, в наявності моральний занепад, який вимагає якогось осмислення, пошуку причин і шляхів виходу з нього, якщо такі взагалі можливі.

1. неокантіанства і неогегельянство

Антиклассическое орієнтаціям в XIX і XX століттях постійно протистояло і протистоїть то кілька слабшає, то знову посилюється, але завжди досить потужне ідейний рух, спрямований на захист і розвиток традицій філософської класики. Причина його впливу криється насамперед у самій філософії, в її органічному зв'язку з історією філософської думки. Але чималу роль відіграє і те, що як раз в періоди, коли одні філософи різко, часом нігілістично відкидають колишні (нехай і дуже різнорідні) цінності і традиції, інші філософи гаряче беруть їх під захист, бо знаходять в них і спосіб збереження самої філософії, і ідейно-моральну опору. Ось чому в кінці XIX - початку XX століття, коли склалися і набули поширення "радикальний нігілізм" Ф. Ніцше, ідеї про необоротний кризу цивілізації і культури, з'явилися і стали розвиватися філософські напрямки, відкрито оголосили своєю метою збереження класичної спадщини. Під гаслом "Назад до Канту" народилося неокантіанство, який сформувався в останній третині XIX століття. Приблизно в ці ж роки під гаслом "Назад до Гегеля" формується і неогегельянство. Обидва напрямки демонструють не просто повернення до спадщини філософів-класиків, а й прагнення до його оновленню і навіть перегляду.

Неокантіанство як філософське протягом складається в період, коли в німецькій і австрійській філософії виникла і поширилася потреба в новому прочитанні І. Канта, викликана критичним ставленням до спекулятивної метафізики і еклектики кінця XIX століття, що викладається в університетах, і гострим невдоволенням з боку критично мислячих філософів і вчених методологічними підставами приватних наук.

Всі прихильники неокантіанства використовують гносеологию (теорію пізнання) Канта, її априоризм, звертаючи особливу увагу на проблеми логіки і методології пізнання, підкреслюючи принципову відмінність між методами пізнання природних наук і наук про дух (тобто гуманітарних наук). Вони спираються на кантовские ідеї в області моралі, розглядаючи їх не тільки як обгрунтування категоричного імперативу і самодостатнього боргу людини, але і як ядро, центр культури.

В рамках неокантіанства в строгому сенсі слова розрізняють фізіологічний напрямок, Марбурзький і баденську філософські школи.

Фізіологічний напрямок в неокантианстве виникає в зв'язку з тим, що одвічний філософська суперечка про співвідношення суб'єкта й об'єкта в пізнанні його прихильники прагнуть представити в кінцевому рахунку як створення суб'єктом об'єкта пізнання.

Так, на думку Германа Гельмгольца (1821-1894), німецького фізика і фізіолога, професора Берлінського університету, відчуття людини хоча і викликаються зовнішніми причинами в наших органах почуттів, але за своїм змістом вони залежать як від цих зовнішніх причин, так і від самих органів почуттів, будучи свого роду символами, а не адекватним відображенням світу. Людина живе в світі символів, і їх знання дозволяє визначати напрямки його діяльності так, щоб вона приносила бажаний успіх.

Представники марбургской і баденською школи звертали увагу переважно на логіку пізнання і його методологію, стверджуючи, що різним наукам властиві і різні методи в пізнанні своїх об'єктів.

Засновник і глава Марбурзького школи Герман Коген (1842- 1918) вважав, що мислення і буття як предмет мислення тотожні. Здійснюючи аналіз знання, він розглядав його як абсолютно самостійну і постійно розвивається систему, в рамках якої розгортається все різноманіття відносин між пізнанням і дійсністю, суб'єктом і об'єктом. Можливість існування об'єкта, на його думку, полягає в якомога повнішому його пізнанні. Оскільки поза знання немає нічого, порівнювати знання ні з чим. Дійсність виступає лише формою, в якій мислиться або існує знання, та кожна зміна знання призводить до зміни дійсності, а не навпаки. Тільки на основі синтезу категорій, який відбувається виходячи з апріорних (додосвідні) законів мислення, можна зрозуміти причини розгортання мислення і його руху до істини.

Учень і послідовник Когена Пауль Наторп (1854-1924) розвиває основні положення робіт свого вчителя, вбачаючи, як і він, джерело розгортання процесу мислення в ньому самому. Наторп розробляв проблеми так званої соціальної педагогіки. Від освіти, підкреслював він, залежить і включення людини в світову культуру, в щось нове суспільство, в якому людина буде виступати як самоціль історичного соціокультурного процесу. З педагогічними поглядами Наторпа пов'язані і його ідеї етичного соціалізму, який зробив істотний вплив на німецьку і австрійську соціал-демократію. Визначивши три головних ціннісних початку в моралі - чесність, справедливість і любов, - він виводив звідси соціал-демократичні цінності, зводячи їх до свободи, справедливості і солідарності.

Ще один представник Марбурзького школи Ернст Кассирер (1874-1945) зробив внесок в розробку проблем культури, її місця і ролі в житті людства. Спираючись на думку Канта про культуру як сфері розмежування в людині природного і неприродного, Кассирер вважав культуру квінтесенцією людського існування і пов'язував її зміст з формотворними принципами і системами символів. Символ розумівся ним як форма самопізнання людського духу, що має різні прояви: мова, міф, мистецтво, наука і т.п. Звідси найважливішою функцією культури стає інформаційно-комунікативна, за допомогою якої відбувається збереження і пере-

дача символів культури від покоління до покоління, від етносу до етносу. Завдяки символам людина має справу вже не з реальністю, а з Всесвіту символів, створеної його діяльністю в культурі. Він починає існувати у власному, породженому його символічним творчістю ідеальному світі і визначається філософом як "тварина, що творить символи". Культуру утворюють дві складові - символіка культурних форм і діяльнісної активний початок людини. Найбільш значна праця Кассирера - "Філософія символічних форм" (1923-1929).

Засновники баденською школи-Вільгельм Віндельбанд (1848-1915) і Генріх Ріккерт (1863-1936) сформулювали поняття номотетіческіх методів природознавства і Ідіографіческім методів гуманітарних (історичних) наук. Якщо в науках про природу на перше місце виходять проблеми прояснення загального і встановлення законів, виявлення незмінної форми реальних подій, то при пізнанні явищ культури важливо прояснити неповторні і унікальні акти культурного творчості, або, як вважав Виндельбанд, віднести їх до цінності. Віднесення до цінності є і отнесенностью трансцендентальної, без чого неможливо зрозуміти суть культурно-історичного процесу. За словами Риккерта, науки про природу генерализирующий поняття, інакше кажучи, стоять на узагальнюючої, вільної від ціннісного ставлення позиції, а науки про культуру індивідуалізують їх.

Саме в неокантианской філософії складається філософська традиція розуміння, а не знання як такого. Розуміння сенсу скоєного людиною в різних історико-культурних процесах і сферах діяльності і становить істота нової розуміє науки. Це обумовлено тим, що в зазначених процесах етично орієнтований практичний розум людини, заснований на трансцендентальної повинність, домінує над теоретичним розумом, тому людина завжди висловлює своє ставлення, стверджуючи або заперечуючи цінність досліджуваного, він обов'язково вносить оцінку в процес пізнання. Вивчення систем цінностей і становить мета філософії, тому що в цьому випадку філософствування розкриває сенс, який виступає посередником між реальним буттям і цінностями буття. З точки зору Ріккерта, в сучасному світі існує шість різних сфер життєдіяльності, кожній з яких відповідає своя система цінностей. Цими сферами є: мистецтво, етика, еротика (блага життя), наука, пантеїзм (містика), теїзм; їм відповідають такі базові цінності, як краса, добро, благо (щастя), істина, святість, на основі яких складаються специфічні системи цінностей культури.

Неогегельянство набуло поширення майже у всіх країнах Західної Європи і в США в кінці XIX і початку XX століття. Як "оновлений ідеалізм" воно приймало різні форми в залежності від теоретичних передумов мислителів і соціокультурної обстановки в різних країнах.

В Англії неогегельянство оформилося як протягом абсолютного ідеалізму (Ф. Бредлі, Б. Бозанкетом, Дж. Мак-Таггарт, Р. Коллінгвуд і ін.). В рамках цієї течії по-новому інтерпретувалися діалектика Гегеля і його вчення про абсолютний дух.

Френсіс Герберт Бредлі (1846-1924) в першій же своїй роботі "Передумови критичної історії" визначив свою позицію історичного релятивізму: неможливість історії як науки, так як в історії немає "вічних законів". Подібна тенденція в навчанні Бредлі пов'язана з переосмисленням гегелівської діалектики. Гегелівське вчення про сходження від абстрактного до конкретного як процесі, в якому збігаються становлення конкретного (реальності) і його пізнання, замінюється статичним збігом "конкретного" як загального (філософського) поняття і реальності. Такою була вихідна посилка всього абсолютного ідеалізму, найбільш повно розвинена в основній праці Бредлі "Видимість і реальність" (1893).

У мисленні ми рухаємося в області приватних істин, не досягаючи того, що включає всі аспекти. У цій ситуації, вважає Бредлі, порятунок можливо лише у визнанні дійсним суб'єктом мислення "реальності в цілому" - "абсолютної дійсності", або Абсолюту.

Абсолют, в розумінні Бредлі, не може бути зведений до розуму, як це робив Гегель, так як мислення не здатне охопити цілісність дійсності. Вона дана людині лише в "передчутті цілого", тому Абсолют для Бредлі - це "досвід", але не людини, а "абсолютний досвід". І як такий, Абсолют гармонійний і несуперечливий. Протиріччя, на які наштовхується розум людини, - це лише видимість. Суперечливість поняття є свідченням його удаваності, недійсності, а світ, який розуміється в таких поняттях, також є тільки видимість. Бредлі стверджує, що більшість понять, в яких науки висловлюють своє знання про дійсність (історія в тому числі), суперечливі за своєю природою і тому є недійсними, як і характеристики світу, які вони представляють: причинність, рух, розвиток, протиріччя, боротьба і т . Д.



Попередня   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   38   39   Наступна

Векторна алгебра 20 сторінка | Векторна алгебра 21 сторінка | Векторна алгебра 22 сторінка | Векторна алгебра 23 сторінка | Векторна алгебра 24 сторінка | Векторна алгебра 25 сторінка | Векторна алгебра 26 сторінка | Векторна алгебра 27 сторінка | Векторна алгебра 28 сторінка | Векторна алгебра 29 сторінка |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати