Головна

Векторна алгебра 24 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

За своєю внутрішньою природою душа чужа якої б то не було діяльності. Стан діяльності породжене її минущими, "тілесними" знаряддями. "... Атман, з'єднаний з подвійністю, яку привносить авидья, перебуваючи уві сні зі сновидіннями або коли не спимо, є діячем [і тому] нещасний. Але той же [атман], для знищення втоми увійшовши в саму себе, [т. Е. ] в вищий Брахман, вільний від [ланцюга] причин і наслідків, бездіяльний, - щасливий і перебуває самосветящимся, ясним "[1].

1 Цит. по: Ісаєва Н. В. Шанкара і індійська філософія. М., 1991. С. 119.

Адвайта-веданта, що склалася як остання з шести індуїстських систем, продовжує донині залишатися найбільш впливовою школою індійської філософської думки.

2. Вчення про людину

Одного разу висловлена ??Гегелем думка про те, що в Індії немає місця людині, оскільки той розглядається не інакше як "тимчасова маніфестація Одного", тобто Абсолюту, а тому не має самоцінності, отримала досить широке визнання в західній історико-філософській літературі. Наскільки справедливо таке судження?

Перше, що "бентежить" вихованого в дусі Просвітництва представника західного світу, так це удавана невиділений людини з тваринного світу. Дійсно, в ведичних текстах людина часто іменується домашнім тваринам. Однак в них же відзначається, що він займає особливе місце серед тварин: саме в людині найповнішим чином проявляється Вища Я - Атман, оскільки людина наділена розумністю. Більш того, він має здатність слідувати дхарми - моральному закону.

На частку людини випадає особлива роль агента світопорядку. Він знаходить знання дхарми, правил здійснення ритуалу і приношення пожертвувань, спираючись на Веди. Але доступ до Вед визнається не за всіма. Брахма (в міфології творець світу, персоніфікація Брахмана) нібито визначив для всіх "імена, рід діяльності (карму) і особливе положення" [1], тобто фактично кастову приналежність. У ведичних міфах Пуруша, тисячоголову, тисячеглазий, тисячі-гий і т.п., що є деякого роду моделлю космосу і одночасно людства, тобто макро- і мікрокосму, породжує з розуму або духу свого місяць, з очей - сонце, з дихання - вітер; з вуст Пуруші виникли жерці - брахмани, з рук - військове стан (кшатрії), зі стегон - торговий люд (вайшья) і, нарешті, з ступень - всі інші кастові люди (шудри) (за межами кастовий поділ залишаються "недоторкані"). Тільки представники перших трьох варн (каст) вважаються "духовно народилися", тобто двічі народженими, а тому мають доступ до читання і вивчення Вед. Шудри пропонується служити представникам вищих каст, і перш за все брахманам.

1 Закони Ману. М., 1960. Гол. XII. С. 94.

Вихід з однієї касти і перехід в іншу за життя неможливий. Ідеальним поведінкою є суворе дотримання відповідного кодексу ("варна - ашрама - дхарма"), здатного забезпечити більш високий соціальний статус в майбутньому народженні. Кармічний детермінізм абсолютний. "Мандат на дхарму", з одного боку, виділяє людину з іншого світу всього живого. З іншого ж боку, концепція "Варна - ашрама - дхарма" настільки жорстко регламентує життя людини, що не залишає практично місця для вільного вибору.

Зазначена вище модель поведінки є нормативною або "колективістської", вона орієнтована на безумовне виконання норм і правил, спрямованих на підтримку певного світоустрою. Навпаки, так звана індивідуалістична модель, зазвичай тяжіє до містицизму, орієнтує людину на пошук порятунку поза навколишнього соціального середовища. Його зусилля спрямовані на самовдосконалення, яке б наблизило, "злило" його з Абсолютом. Так відбувається втеча зі світу.

В Індії санкціонована священними Ведами кастова система настільки жорстко визначала життя людини, що, здається, не залишала жодних надій на можливість позбавлення від страждань іншим чином, ніж шляхом розриву сансари - нескінченного ланцюга перероджень, виходу за її межі. Звільнення з круговороту буття, нових народжень, залежних від попередньої карми, називається мокша. Шлях до мокша зазвичай пролягає через важку роботу по самовдосконаленню.

Аскеза і містичний пошук запропоновані в найбільш розгорнутому вигляді в буддизмі. Буття, емпіричний світ, розглядається буддистами як безпочаткове хвилювання істинно-сущого: воно не є наслідком падіння, гріха, що вимагає спокути, але є безпочаткове страждання істинно-сущого. Буття і є страждання, вони тотожні один одному.

Істинно-суще розкладено на нескінченне число дхарм, кожна з яких відчуває свою частку страждання. Частка ця знаходиться в залежності від карми, скоєного в минулому народженні: кожна дана одинична життя пов'язана з попередньою і винна в тому, що вона страждає саме так, а не інакше. Відбувається це внаслідок того, що одинична життя являє собою не що інше, як тимчасове поєднання безпочаткових і нескінченних складових частин, це як би стрічка, виткана на певному відрізку часу з безпочаткових і нескінченних ниток. Життя - це якийсь візерунок, смерть же - розпадання візерунка, розплутування ниток і з'єднання їх в стрічку з новим візерунком.

Щоб звільнитися від страждання-буття, треба покласти край процесу переплетення ниток або, використовуючи іншу улюблену буддистами метафору, вирватися з виру бурхливого океану буття. Шлях вдосконалення полягає в тому, щоб, вийшовши з затуманеного потоку буття, стати прозорою краплею, вільної від хвилювання, помутніння. Врятованими особистостями є ті, кому вдалося вийти з безодні потьмарення, їх називають бодхисаттве, буквально - "істотами, чия сутність є просвітлення". Бодхисаттви суть ті, хто, будучи близький до набуття повного спокою на "березі" бурхливого океану буття, проте добровільно відмовляються від цього блага і, більш того, повертаються в безодню, щоб допомогти іншим вибратися з неї.

Є серед бодхисаттв і деякі особливо світлі і променисті, що пристали до берега і знаходяться у вічному спокої, - це будди. Кожен будда має як би три "тіла": одне - своє особисте, яка досягла досконалості, друге - яке він має, відбиваючись в бодхисаттве, третє - те, що відбивається в краплях митних, які перебувають у кругообігу. Відбиваючись в інших, будди тим самим є для них вчителями, наставниками, ідеальними орієнтирами.

Сходження по шляху вдосконалення завершується станом нірвани. Значення слова "нірвана" полисемантичность: загасання, охолодження, неіснування і т.д. Багатозначність поняття нірвани відображає не тільки складність передачі ототожнюється з ним психологічного стану. У невизначеності "кінцевої" цілі величезний позитивний сенс: шлях вдосконалення нескінченний, він спонукає до розвитку всіх людських сил як таких.

Багатозначність зазначеного поняття свідчить і про різноманітність функцій містичної аскези в суспільстві. У ній виражена незадоволеність світоустрій і міститься виклик громадському порядку, але вона ж може демонструвати смирення, що виявляється в "втечу" від життя. Їй притаманний песимістичний настрій з приводу можливості зміни світу на краще і в той же час оптимістична віра в досяжність рятівного єднання з Абсолютом. Містична аскеза є прояв егоїзму, який розраховує на індивідуальне звільнення від страждань, але вона ж демонструє вищий ступінь альтруїзму: відмова від земних благ, жертовність служать для інших прикладом безкорисливості, постійним докором корисливості, низьким пристрастям.

3. Знання і раціональність

Рівень раціональності класичної індійської культури визначають об'єднані зусилля санкхья-йоги і ньяя-вайшешика. Саме в цих класичних даршанах знайшов оформлення ідеал раціональності, характерний для брахманистской філософії Індії.

Зізнається існування декількох джерел знання - прамана, три з яких найбільш значущі. Це - сприйняття, умовивід і шабда-прамана. Перші два не вимагають коментаря, бо їх зміст очевидний: мова йде про загальновизнаних джерелах пізнання - перцептивном і вивідному. Що стосується шабда-прамана, то вона дає знання про те, що не доступно спостереження і умовиводів, що має відношення до позалогічним реаліям. Вона являє собою свідоцтво, яке приймається на віру. Стверджується наявність трьох джерел шабда-прамана. Перший - Веди, нестворене Слово, свого роду Священне писання індусів. Другий - традиція смрити, що включає стародавні священні тексти (дхармашастри, ітіхаси, пурани). Третій - духовний досвід "досконалих", "компетентних", "безпристрасних".

До шабда-прамане як джерела істинного знання звертаються тоді, коли спостереження і рефлексія виявляються безпорадними. Об'єкти шабда-прамана надчуттєві, логічно невиведені, а найбільш достовірний спосіб осягнення їх - "внутрішнє знання", що змінює все свідомість індивіда і провідне його до стану повної "усунення". Відчуженість, що досягається за допомогою психофізичного тренування йоги, повинна привести до вищої мети знання, якою в брахманів-стской філософії з її яскраво вираженою орієнтацією на порятунок є звільнення від сансари, досягнення єднання з Брахманом. Сходження до "істинного знання" починається з усвідомлення індивідом своєї внутрішньої структури. Потім слід медитація, що завершується повним руйнуванням усіх уподобань і тим самим досягненням стану "усунення": людина звільняється від усього "тілесного", як олень скидає роги або птах відлітає від падаючого в воду дерева, він знаходить свою справжню самість. Знаючий відрізняється "безжурне", "променистістю", знайденої завдяки стабільності, заспокоєності свідомості.

У ньяя-вайшешика, звертати особливу увагу на проблеми пізнання, розроблено вчення про пятичленной силогізм (теза, підстава, приклад, застосування і висновок), "вершину" якої склала теорія логічних помилок [1]. Саме тому, що в ньяя-вайшешика логіка знайшла статус протонауч-ної дисципліни, що грунтується на "реалістичної" онтології, вона вступила в гостру суперечність з буддійської логікою. Першим з буддійських мислителів, який виступив проти логіки ньяя-вайшешика, був Нагарджуна (бл. IV ст.), Що поклав початок тривала ціле тисячоліття полеміці з проблем пізнання між двома основними підходами індійської релігійно-філософської традиції, так званим реалістичним і ідеалістичним.

1 Див .: Щербатскоп Ф. І. Вибрані праці з буддизму. М., 1988. С. 79.

Індійська реалістична онтологія визнавала реальність зовнішнього світу і звідси можливість його пізнання індивідом. Прямо протилежна онтологічна установка буддизму, що заперечує реальність існування як буття, так і небуття. "Будда вчив, - стверджує Нагарджуна, - уникати [крайнощів теорій] виникнення і знищення. Тому нірвана логічно не пов'язана ні з буттям, ні з небуттям. Якби нірвана була двоякою - і буттям і небуттям, то і звільнення було б і буттям і небуттям. Але це логічно неможливо ... припинення всіх сприйнять і припинення всіх умо-миро-проявів - ось благо "[2]. Звідси і відмова Будди міркувати або відповідати на будь-які метафізичні питання - цього перевага мовчання. Парадокс, однак, полягає в тому, що, не дивлячись на все вищесказане, саме буддисти проявили себе як найбільш досвідчені майстри в області логіки, прийоми якої були застосовані ними в полеміці зі своїми ідейними супротивниками в Індії, а потім і в інших регіонах поширення буддизму.

2 Цит. по: Андросов В. П. Діалектика розумового пізнання у творчості Нагарджуни // раціоналістична традиція і сучасність. Індія. М., 1988. С. 58.

глава 3

китайська філософія

- Походження всесвіту і його улаштування

- Вчення про людину

- Знання та раціональність

1. Походження всесвіту і його улаштування

Згідно західному космогонічного розуміння, Початок світу - це порядок, нав'язаний ззовні, породжений трансцендентної силою, представленою Творцем або Першопричиною. Розуміння Почала світу, властиве китайської філософської традиції, принципово відмінно від західного. "Темрява речей", або, як тут кажуть, "10 тисяч речей", виростають з хаосу як би самі по собі: "Всі речі живуть, а коріння не видно. З'являються, а воріт не видно" або "Все народжується саме по собі , і немає "я", що народжує інше "(" Чжуан-цзи ").

Існування для китайців - це циклічний процес, коло без початку і кінця: "Колесо крутиться не перериваючись; вода тече не зупиняючись, починаючись і кінчаючи з темрявою речей" [1]. Дао прийнято розуміти не як трансцендентне Початок, але як вищий принцип, закон, що лежить в основі саморозвивається універсуму. Китайську онтологію (якщо її можна назвати такою) було б точніше розглядати як онтологію подій, а не субстанцій.

1 Цит. по: Древнекитайская філософія. Епоха Хань. М., 1990. С. 38.

Подання про світовому процесі, характерне для китайської духовної традиції, зафіксовано в "І цзин" ("Книзі змін"), найбільш авторитетному творі канонічної літератури, яка виникла як текст навколо древньої ворожильної практики і що зробив вплив на всю китайську культуру. Ворожильна практика на стеблах деревію, на панцирі черепахи або лопатчатої кістках великої рогатої худоби була поступово перетворена в нумерологічну систему математікоподобних операцій з числами і геометричними фігурами з метою "розділити за родами властивостей всю темряву речей".

Центральну роль в системі, представленої в "І цзин", займають вісім триграм (ба гуа) - поєднання з трьох рисок, мабуть виражають три світові сили: Небо - Земля - ??Людина. Вісім триграм включають в себе: ян - активна чоловіча сила, інь - пасивна жіноча сила і п'ять перебувають у взаємодії елементів: вода, вогонь, метал, дерево, земля. Триграми, гексаграми і їх компоненти в усіх комбинаторно можливих поєднаннях утворюють універсальну ієрархію класифікаційних схем, в наочних символах охоплює будь-які аспекти дійсності.

У класичних текстах пізнішого часу поряд з найпоширенішими натурфілософськими поглядами були в обігу і ідеї теистического порядку, які стверджували наявність трансцендентної сили, яка творить світ і їм керуючої. Така сила могла підписуватися іноді дао, але частіше - Неба - Тянь. Так, згідно з представниками школи моістов, засновником якої був Мо-цзи (479-400 до н.е.), Небо "зароджує і вирощує все суще" [2]. Чи не виключалося і розуміння Неба, близьке до матеріалістичного. Показовими в цьому сенсі погляди Ван Чуна (27 - бл. 97), який стверджував, що "небо є тілесної субстанцією" [3].

2 Древнекитайская філософія. Збори текстів: У 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 195.

3 Древнекитайская філософія. Епоха Хань. С. 279.

Відзначаючи різноманітність поглядів на світоустрій, властиве китайської духовної традиції, не можна не визнати проте, що домінуючу роль в ній займала офіційна конфуціанська доктрина, що склалася в епоху Хань і продовжувала залишатися панівною протягом двотакт-сячелетнего періоду історії китайської імперії. Згідно з цією доктриною, визнавалося існування дао як великого Єдиного першооснови, що передує Неба. Дао тотожне де (благодаті), завдяки чому виявляються потенції світу. Останній насичений первочастіц ци в їх двох енергетичних іпостасях - ян і інь, в результаті взаємодії яких виникає різноманіття світу. Небо має п'ятьма елементами (у син) .Вода, вогонь, дерево, метал, земля. Земля - ??центр п'яти елементів, порядок яких визначений Небом. Небо ж "народжує народ" [4], який за своєю природою може бути добрим чи злим. "Для того щоб зробити [його] природу доброї, Небо ставить [над ним] государя. Такий задум Неба ... Государ успадковує і продовжує задуми Неба, і його призначення - завершити [становлення] природи народу" [5]. Офіційна доктрина конфуціанства синтезувала положення, запозичені з різних старокитайських шкіл, тим самим як би примиривши їх між собою і забезпечивши деякий ідеологічна єдність, таке необхідне для підтримки стабільності імперії.

4 Там же. С. 123.

5 Древнекитайская філософія. Епоха Хань. С. 123.

2. Вчення про людину

Намагаючись визначити китайську філософську традицію в цілому, багато хто схильний характеризувати її як переважно антропоморфно орієнтовану. Дійсно, ні онтологія, ні теорія пізнання не займають в роздумах китайських мислителів такого значного місця, як тема людини.

Людина - одна з "10 тисяч речей", але в той же час саме він є найбільш цінною з усієї мирської "тьми речей". У чому відмінність людини від всіх інших істот? Він - істота, що володіє п'ятьма природними задатками. До таких належать: людинолюбство, справедливість, благопристойність, мудрість і щирість. "Жень -" людинолюбство "- те саме, що бужень -« не бути жорстокосердим ". Це означає бути жалісливим і любити людей. І -" справедливість "- те саме, що і -" долженствующее ". Це означає" виносити рішення з належним неупередженістю ". Лі - благопристойність - те саме, що і чи -" надходити ". Це означає слідувати Шляху і досягати досконалості. Чжі -" мудрість "- те саме, що і чжи -" знати ". Це означає [мати] власне бачення і глибоке розуміння, коли не впадають в оману, осягаючи таємне, проникають в справжнє. Синь - "щирість" - те саме, що Чен - "правдивість". Це означає віддатися цілком [чогось] одного, без відхилення в бік "[ 2].

2 Там же. С. 247.

Неважко помітити, що сутнісна характеристика людини складена практично з етичних принципів, що регулюють взаємовідносини окремої людини з іншими членами спільноти. Складається враження, що для китайських філософів людина представляв інтерес виключно як істота соціальна. Їх особливо хвилювали питання про добро і зло, приречення і свободу волі, долі і удачі. Згідно з переказами, Конфуцій (551-479 до н.е.) стверджував сутнісне єдність всіх людей, вбачаючи його у уродженою схильності кожної людини до добра. Про те ж, але в більш розгорнутому вигляді говорив Мен-цзи (IV- III століття до н.е.), який доводить, що саме початкова доброта робить "однорідними" простолюдина і совершенномудрого. Прямо протилежної точки зору дотримувався головний опонент Мен-цзи - Сюнь-цзи (бл. 313-238 до н.е.), який наполягав на тому, що "людська природа зла, те, що вона добра, - штучне придбання".

Досить типовим для конфуціанства є уявлення про існування небесного "задуму" щодо всього сущого, і в першу чергу людини. "Людина, як тільки він народиться, отримує великий спадок. Це - сутність (субстанція) [людини]. [Вона включає також] ще й змінний доля" [3]. Під великим долею мається на увазі те, що зумовлено Небом і над чим людина, природно, не владний. Змінний же доля пов'язаний з тим, що залежить від людини, від його особистих зусиль.

3 Там же. С. 117.

При цьому чималу роль відіграє правитель, що втілює волю Неба, а тому практично всесильний. Саме від нього залежить, чи буде проявлено закладене в натурі людини добрий початок. Натура людини порівнюється з виростання рису. Як не всяке рисове зернятко дозріває, так і не в кожній людині проявляються закладені в ньому потенції. В обох випадках потрібні дії, зусилля. Небо вклало в людини потенційне добро, але для того, щоб то виявилося, йому слід діяти відповідно до правил належного виховання, викладає правителем.

Правитель - основа держави, а повага до нього є фундаментом належного порядку. Це повага грунтується на розподілі функцій між Небом, Землею і Людиною. Небо дарує життя, Земля - ??живить її, Людина ж керує всім за допомогою правил і музики, тобто відповідного ритуалу. Правитель виступає уособленням єдності всіх трьох: "Приносячи жертви, служить Неба; особисто орючи землю в ритуалі первовспашкі, служить Землі; піклуючись про людей, їх вихованні, освіті, правилах, служить Людині. Служачи всім трьом, правитель є уособленням батька і матері для своїх підданих, і тоді не потрібно ні насильства, ні покарань: люди йдуть за ним, як діти за батьками "[1]. Неважко здогадатися, що подібна інтерпретація ролі правителя представляла собою ідеологічне обгрунтування імператорського режиму.

1 Цит. по: Васильєв Л. С. Проблеми генезису китайської думки. М., 1989. С. 217.

Китайської духовної традиції властива не тільки "нормативна", "колективістська" модель людини, але і "індивідуалістична", найбільш повно представлена ??даосизмом. Згідно даоської вченню, людина володіє як би двома натурами. Одна - природна, породжувана і визначається Дао, тобто Єдиним (а тому справжня), інша - штучна, породжувана і визначається пристрастями, властивими людському "я" (тому помилкова). Виходячи з цього, ідеальною людиною вважається той, в якому справжня натура запанує над помилковою. Совершенномудрому не пристало прагнути "зовнішнього прикрашанням, яким є милосердя і борг-справедливість", піклуватися "про показання очей і вух", бо він "всередині себе вдосконалює мистецтво Дао", "мандрує в гармонії тіла і душі" [2].

2 Древнекитайская філософія. Епоха Хань. С. 51.

Прихильники даосизму проявляють повну байдужість до зовнішнього схвалення своєї поведінки, до того, що думають про них інші, наскільки їхня поведінка відповідає прийнятим в суспільстві правилам, нормативам. Останні вони схильні не тільки ігнорувати, але навіть зухвало зневажати: "знехтувавши Піднебесну, і з духу спадуть кайдани нехтуючи речами, і серце звільниться від сумнівів; зрівняти життя і смерть, і воля знайде безстрашність; уподібнити ходу змін і перетворень, і погляд твій знайде ясність "[3].

3 Там же. С. 60.

Неважко помітити співзвучність даосизму з багатьма положеннями буддизму. Закономірно тому, що, коли пізніше їм довелося зустрітися на китайській землі, від цієї зустрічі народилося "загальне дитя" - чань (по-японськи дзен), школа буддизму, ідеал якої полягає в тому, щоб виявити початкову природу, бути вільним, як риба в воді, як птиця на небі, уподібнитися вітрі, який дме туди, куди захоче, не шукаючи опори, пристанища.

3. Знання і раціональність

Китайська модель рефлексії визначалася світобачення, яке розглядало універсум як саморегульовану динамічну систему з внутрішньо властивим їй порядком. Порядок - Чи притаманний світу, який містить власні організують, впорядковують принципи. А раз так, завдання полягає не в тому, щоб розкрити лінійну причинний зв'язок, а усвідомити взаємозалежність всієї "тьми речей". Звідси і своєрідність китайської моделі мислення, розумової стратегії.

Характерному для китайської філософії асоціативного мислення відповідає особлива методологія - символізація просторово-числових структур, іменована "вченням про символах і числах" або коротко звана деякими синолога нумерологією. Аналогом китайській нумерології в Європі вважають піфагорійсько-платонічну аритмолога, для якої також центральними були категорії символу (або образу) і числа. Однак якщо в Європі аристотелевско-стоїчна логіка взяла гору над піфагорійсько-платонічної нумерологією, то в Китаї, навпаки, конфуціансько-даоська нумерологія перемогла зачаткову логічну методологію - протологіку моістов, школи імен, почасти легістов і Сюнь-цзи.

Нумерологія є формалізовану систему, що складається з математичних і математікоподобних об'єктів, пов'язаних між собою символічно, асоціативно, естетично. Остов нумерології - три види графічної символізації: геометричні форми - символи (триграми і гексаграми), цифри - числа і ієрогліфи, що включають інь-ян і у син (п'ять елементів).

Незважаючи на крайню формализованность, нумерологія проте цілком антропо- і соціоцентрічна. Дослідники звертають увагу на те, що специфіка головних нумерологічних класифікацій визначена людським фактором. Вихідні для неї числа 2, 3 і 5 ("Від народження речам притаманні двоічность, троичность, пятерічние"): "двоица образів" інь і ян - жіноче і чоловіче начало; "Три матеріали" - "Небо, Земля, Людина" - система, що концентрується на людину; п'ять елементів - "вода, вогонь, дерево, метал, земля" - по своєму споконвічному змісту суть основні категорії предметів господарсько-трудової діяльності людини [1].

1 Див .: Кобзєв А. І. Вчення про символи і числах в китайської класичної філософії. М., 1993. С. 34.

Символи та числа співвідносяться китайцями з цілком реальними пневмой (ци) і речами-об'єктами (у): "Народжуються речі, а потім виникають символи, вслід за символами виникає розмноження, вслід за розмноженням виникають числа". Фактично вся космологічна система піддається тотальній числовий оформленості.

Нумерологія, що має справу з символами і числами, могла стати опосередкованою ланкою для переходу від емпірики до логіки. Однак ця потенційна можливість не була реалізована. Одне з можливих тому пояснень - відсутність в класичної китайської філософії розвинених форм ідеалізму, що тягло за собою і відсутність уявлення про понятійної сфері як особливої ??реальності, для якої дійсні тільки власні - логічні - закони.

Домінуюча культурна установка розглядає всю "тьму речей" як постійно взаємодіє різноманітність, орієнтоване на підтримку гармонійного єдності. Ідея єдності символізована, зокрема, принципом хе. "Єдність-хе подібно приготування страви. Маючи воду, вогонь, оцет, солоні овочі, сіль і сливи, приступають до приготування риби. Закип'ятити воду на дровах і змішавши всі складові частини, кухар додає до смаку те, чого не вистачає, і зменшує зайве , домагаючись єдності-хе "[2]. Єдність, таким чином, досягається шляхом гармонізації, збалансування наявних елементів різноманіття. Звідси і особливість діяльної, а також пов'язувати з нею розумової установки: прагнути до гармонії, спираючись на традицію предків, що відрізнялися умінням не порушувати світової гармонії.

2 Цит. по: Переломів Л. С. Конфуцій: життя, вчення, доля. М., 1993. С. 37.

Зазначена особливість проявляється в специфіці термінів, які використовуються в китайській мові для позначення пізнавальної діяльності. Три з них найбільш значущі: Сюе (вивчення), си (міркування, рефлексія), чжи (знати, передбачити, реалізувати). Перший означає "вивчення", але не в звичному для європейця сенсі: набуття знання за допомогою роздуми, а в традиційно конфуціанської трактуванні знання як засвоєння традиції, обізнаності про неї. Як говорив Конфуцій: "Я передаю, але не створюю; я вірю в старовину і люблю її" [1]. Термін си означає роздум, рефлексію в певному сенсі слова - виключно з приводу засвоєння традиції і її застосування в реальному житті. Нарешті, чжи також співвідноситься тільки з традицією, означаючи знання, що дозволяє слідувати мудрості предків. Словом, все три терміни припускають орієнтацію не так на пізнання раніше невідомого, що не на новацію, а на вірність, прихильність склався світопорядку. Красномовно говорить про це сам Великий Учитель (тобто Конфуцій): "Той, хто повторює старе, дізнається нове", "Слухаю багато, вибираю краще і слідую йому; спостерігаю багато і тримаю все в пам'яті - це і є [спосіб] осягнення знань "[2].

1 Древнекитайская філософія. Т. 1. С. 153.

2 Там же. С. 144, 154.

Якщо в західній традиції філософія асоціюється з постійним скепсисом, неус-танностью пошуку істини, то для китайської - типово осуд сумнівів, затвердження їх безплідності, а тому шкідливості. Конфуцій наставляє: "Більше слухати, не надаючи значення тому, що викликає сумніви" або "Мудрий не відчуває сумнівів" [3]. Словом, можна сказати, що, на відміну від західноєвропейської установки: "Сумніватися і роздумувати", китайська стверджує: "Вчитися і тільки вчитися"; як говорив Конфуцій, "вчитися і час від часу повторювати вивчене" [4]. Метою пізнання виявляється збагнення того, що є правильним, тобто близько. Правильно мислити ж означає здатність класифікувати. Коротше кажучи, з точки зору представників традиційної китайської думки, порахувати і наділити в геометричну структуру, тобто скласти таблицю, розкласти по клітинам, класифікувати, навіть без натяку на логічне впорядкування - значить домогтися достатньої, а часом і остаточної пізнавальної оформленості.



Попередня   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   Наступна

Векторна алгебра 13 сторінка | Векторна алгебра 14 сторінка | Векторна алгебра 15 сторінка | Векторна алгебра 16 сторінка | Векторна алгебра 17 сторінка | Векторна алгебра 18 сторінка | Векторна алгебра 19 сторінка | Векторна алгебра 20 сторінка | Векторна алгебра 21 сторінка | Векторна алгебра 22 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати