Головна |
Розроблена Ніцше метафізика життя викладається їм і в символічній поемі "Так говорив Заратустра" (1883-1884), і в трактатах: "По той бік добра і зла" (1886), "Генеалогія моралі" (1887), "Антихрист" (1888), "Ніцше contra Вагнер" (1888), "Ессе homo" (1888). Її повинен був завершити основну роботу, підсумовує духовні пошуки мислителя, - "Воля до влади" (опублікований в 1889-1901 роках). Однак в перших числах січня 1889 року психічна хвороба перервала творчу діяльність Ніцше.
Воля до влади - це всього лише один з різновидів вольових імпульсів людської поведінки. Однак Ніцше не тільки вважав її визначальним стимулом діяльності і головною здатністю людини, але і "впроваджував" її в "глибини всього життя". На його думку, щоб зрозуміти, що таке "життя" і який рід прагнення і напруги вона представляє, формулу волі до влади треба відносити "як до дерева і рослини, так і до тварини". Більш того, воля до влади подається їм у своєрідній фізикалістськи упаковці, знаходить як би характер природничо-наукової гіпотези. "Восторжествувала поняття" сила ", - пише Ніцше, - за допомогою якого наші фізики створили Бога і мир, вимагає, однак, доповнення: в нього повинна бути внесена деяка внутрішня воля, яку я називаю« волею до влади ", т. Е. ненаситне прагнення до вияву влади або застосування влади, користування владою як творчий інстинкт, і т.д. " [1]. Використовуючи ідеї хорватського математика XVIII століття Р. Бошковича, Ніцше сформулював поняття "атома влади", або "кванта влади", яке характеризують дві основні властивості: тяжіння і відштовхування. "По суті, є тільки воля до насильства і воля захищати себе від насильства. Чи не самозбереження: кожен атом виробляє свою дію на всі буття, - ми скасуємо атом, якщо ми скасуємо це випромінювання волі до влади. Тому я називаю його деякою кількістю" волі до влади "[2]. Розпливчасто і метафорично тлумачачи життя як" специфічну волю до акумуляції сили ", Ніцше стверджує, що життя як таке" прагне до максимуму почуття влади "." Вже згадана механістично енергія всесвіту залишається постійною; розглянута економічно, вона піднімається до відомої точки висоти і знову опускається у вічному кругообігу. Ця "воля до влади" виражається в напрямку, в сенсі, в способі витрати сили: з цієї точки зору перетворення енергії в життя і в "життя у вищій потенції" є метою "[3]. Подібна міфологізація волі, онтологізація (тобто" впровадження "в саме буття) цієї нераціональної людської здатності якнайбільше відповідає всьому духу і стилю ницшеанского філософствування, яке представлено у вигляді помітних афоризмів, парадоксальних думок, памфлетів і притч.
1 Ніцше Ф. Воля до влади. М., 1910. С. 298.
2 Там же. С. 304.
3 Там же. С. 307.
Однак "впровадження" волі до влади в самі "надра" Всесвіту, апеляція до енергійним "вольовим" імпульсам самого життя - щось більше, ніж екстравагантна метафора філософської мови. За цим розумовим прийомом ховаються і певні устремління. Так, Ніцше, з одного боку, різко і виправдано критикує сучасне йому суспільство, бездуховність, аморальність життя, лицемірство релігії, з іншого - намагається обгрунтувати культ "надлюдини" з його гіпертрофованою волею до влади. Якщо воля, що лежить в основі шопенгауеровского світу, стає у Ніцше волею до влади, то шопенгауеровскій світ як уявлення постає у нього у вигляді "перспективізму", або "перспективної оптики життя". Оцінюючи спроби фізиків намалювати "наукову картину" світу, Ніцше пише: "І, нарешті, вони, самі того не знаючи, дещо в своїй системі опустили: саме необхідний перспектівізм, за допомогою якого будь-який центр сили - не тільки людина - конструює з себе увесь інший світ; тобто міряє його своєю силою, відчуває, формує ... Вони забули включити в справжнє буття цю покладатися перспективи силу, або, кажучи шкільним мовою: буття як суб'єкта "[4].
4 Там же. С. 298.
Саме з позицій такого "перспективізму" Ніцше заперечує методологію позитивізму і позитивних наук. "Проти позитивізму, який не йде далі феноменів, - пише він, - існують лише факти, сказав би я: ні, саме фактів не існує, а тільки інтерпретація" [1]. "Перспектівізм" лежить в основі критики Ніцше основних категоріальних понять майже всієї попередньої і сучасної йому філософії: субстанції, суб'єкта, об'єкта, причинності і т.д. - Як якогось "подвоєння" реально діючих "квантів" волі до влади. Сам раціоналізм, що спирається на розумне мислення, на думку Ніцше, - це "інтерпретування за схемою, від якої ми не можемо звільнитися". Мислення створює лише зручні для використання фікції. Парменід сказав: "Не можна мислити того, чого немає, і ми знаходимося на іншому кінці і говоримо:" Те, що може мислитися, має бути неодмінно фікцією "[2].
1 Ніцше Ф. Воля до влади. С. 294.
2 Там же. С. 249.
В результаті деструктивної критики науки і філософії Ніцше створив концепцію, в певній мірі предвосхищались постмодерністську думка кінця XX століття: немає ні історії, ні горизонту часу, немає причини, загальних принципів детермінізму, центру і периферії, ієрархії, порядку, стратегії наукового пізнання. Згустки атомів, "кванти" волі до влади впливають один на одного в процесі вічного становлення, "повернення того ж самого", створюють незліченні комбінації, ансамблі, нові згустки волі до влади тільки для того, щоб знову розпастися і грати цю гру нескінченно - такий "перспективний" характер буття, що випливає з динамічної картини світу, пропонованої Ніцше. Саме життя, як вище вираження волі до життя Шопенгауера, в філософії Ніцше - це тільки "засіб до чогось: вона є вираз форм зростання влади". І кінцевий висновок: "Немає ніякої волі, є тільки пунктуації волі, які постійно збільшують або втрачають свою владу" [3].
3 Там же. С. 336, 342.
Ніцше - своєрідний консервативний революціонер, який намагається повернути буттю його природну первозданну свіжість, а людині - антіметафізіческой чистоту "перспективного" бачення світу. Кожен індивід, подібно міфічному Адаму, заново дає речам імена, створює свою картину світу, хоча і в цьому він діє згідно метафізиці "волі до влади" і "вічного повернення того ж самого". І це його доля, його рок, його amor fati (любов до року) - такий фінальний акорд, завершальний філософію. Ніцше в цілому - це міфічна, дионисийское сприйняття світу, свого роду міфологічна метафізика життя. Це філософія життя, узята в міфологізованих псевдофізікалістскіх категоріях.
Переростання філософії в міфологію робить філософію Ніцше вельми популярною серед творчої інтелігенції кінця XIX - початку XX століття. Відлуння її, її явне і неявне вплив відчувають багато напрямків філософії, які об'єдналися під широким крилом "філософії життя".
частина II
"Східна філософія" і її культурно-історичні типи
- Генезис "східних філософій"
- Індійська філософія
- Китайська філософія
- Арабо-мусульманська філософія
Спірне і умовне поняття "східна філософія", що об'єднує самобутні філософські традиції численних народів Сходу, зобов'язане своїм походженням тому протистояння, яке стало результатом матеріального і науково-технічного прогресу країн Європи і їх колоніальної експансії. Політичне та економічне домінування на протязі декількох століть закріпило в суспільній свідомості європейців системно-полюсное розподіл людства на "передовій" Захід і "відсталий" Схід. Цьому сприяв і брак знань "чужий" культури, що загрожував розуміння незахідних уявлень, категорій, а звідси і всього незахідного світосприйняття як такого.
В результаті європейці схильні були стверджувати, що "філософія починається з греків", східні ж народи в кращому випадку мали окремими філософема, а в цілому вони не змогли піднятися вище міфології і релігії. Навіть в тих випадках, коли так звана східна філософія і визнавалася "першою за часом", її включення в виклад історії філософії вважалося проте недоречним (Гегель).
Справедливості заради слід визнати, що зарозумілому європоцентризму на тому ж Заході протистояв орієнталістського романтизм, якому мислителі Сходу здавалися "переважаючими більшість філософів Заходу" (Макс Мюллер), а тому оздоровлення і збагачення європейської духовного життя вважалося можливим тільки через звернення до "життєдайного джерела" східної релігійно-філософської літератури (Шопенгауер).
Радикальні зміни, пов'язані з крахом колоніальної системи, появою численних суверенних держав на місці колишніх колоній і напівколоніальних країн, сприяли відмові від прямолінійного европоцентризма минулого. У 40-70-ті роки XX століття широке поширення набувають дихотомічні стереотипно-контрастні характеристики Сходу і Заходу, при яких першому приписується релігійність, спірітуальним, інтуїтивізм, інтровертність (спрямованість до внутрішнього світу людини), песимізм, єдність суб'єкта та об'єкта і т.д ., а Заходу відповідно - секулярні, натуралізм, раціоналізм, екстравертність (орієнтація на пізнання зовнішнього світу), життєстверджуючий оптимізм, дуалізм суб'єкта та об'єкта.
Останні два десятиліття відзначені наростаючою тенденцією до відмови від западоцентрізма, усвідомленням безперспективності приниження "східних" типів філософствування, спроб універсалізації за рахунок згладжування реально існуючих в культурах відмінностей. Сучасна філософська, і в цілому культурна, компаративістика (порівняльне дослідження культур) все кращими вважає відхід від дихотомічних уявлень і визнання багатополюсного людської культури.
Зміст і структура історико-філософського розділу, з яким знайомиться читач, явна перевага в ньому західного матеріалу, розгляд основних понять і категорій у західному філософському контексті, загальні методологічні установки - все це зовсім не означає прихильності авторів книги западоцентрізму, а лише свідчить про те, що російське духовну спадщину тяжіє більше до західної філософської культури. У той же час хотілося б чітко позначити наше шанобливе ставлення до культур інших народів, визнавши рівноцінність незахідних типів філософствування.
Ми обмежили виклад останніх трьома "східними" культурами - Китаю, Індії та арабо-мусульманського світу, представивши найбільш показові для них погляди на найбільш значущі питання мироустроения, місця і ролі в ньому людини, шляхів і методів пізнання. Замість загальних оціночних висновків ми намагалися дати уявлення про кожного з трьох культурно-історичних типів "східної філософії" по можливості через властиву їм різноманітність напрямків і шкіл.
Глава 1
Генезис "східних філософій"
Середина I тисячоліття до н.е. - Той рубіж в історії розвитку людства, на якому в двох осередках цивілізації - в Індії і Китаї - практично одночасно з Грецією виникає філософія. Шляхи формування систематизованого філософського знання відповідали тут своєрідності культурно-історичного середовища цих країн.
В Індії цей шлях пролягав через Оппозит брахманизму, увібравши в себе племінні вірування і звичаї, заснованому на ведичному ритуалі, який зафіксований в чотирьох Ведах (веда - знання) - збірниках гімнів на честь богів. Кожна Веда пізніше обросла брахманами, тобто описами, коментарями, а ще пізніше - аран'якамі ("лісові книги", призначені для пустельників) і, нарешті, упанишадами (від словосполучення "сидіти біля ніг учителя"). Весь корпус ведичних текстів вважався шруті, тобто священним одкровенням. Щирими знавцями і тлумачів ведичної мудрості виступали представники вищої касти - брахмани. Однак ломка племінних відносин, криза родової моралі похитнули непорушність авторитету жерців, безумовність яке пропонується ними ритуалу. Першими "єретиками", котрі насмілилися поставити під сумнів всевладдя брахманів і обрядову рутину, стали аскети, проповідники. Їх називали шраманами, тобто "що здійснюють зусилля". Це були зусилля не тільки аскетичного, але і інтелектуального порядку, спрямовані на осмислення приписів ведійської релігії.
VI - V століття до н.е. були відзначені поширенням безлічі критичних щодо брахманізму течій. Головними з них були аджівіка (натуралістично-фаталістичне вчення), джайнізм і буддизм. На базі шраманских шкіл виросли і розвинулися пізніше основні філософські системи Індії. Першими свідченнями самостійного систематичного викладу індійської філософії з'явилися сутри (вислови, афоризми, датування яких коливається від VII - VI століть до н.е. до перших століть н.е.). Далі індійська філософія розвивалася практично в руслі шести класичних систем - даршан (санкхья, йога, ньяя, вайшешика, міманса, веданта), що орієнтувалися на авторитет Вед, і неортодоксальних течій: чарвака або локаяти, джайнізму і шкіл буддизму.
У Китаї першими "опозиціонерами" виступали аскетствовавшіе бродячі мудреці, що підготували в епоху "Чжаньго" ("Борються царств") настання "золотого століття" китайської філософії. Хоча окремі філософські ідеї можна виявити в більш древніх пам'ятниках культури, якими в Індії були упанішади і частково Рігведа, а в Китаї - "Ши цзин" ("Канон віршів") і "І цзин" ("Книга перемін"), філософські школи і в тому і в іншому регіоні складаються приблизно в VI столітті до н.е. Причому в обох культурних ареалах філософія, досить тривалий час розвивалася анонімно, відтепер стає авторської, будучи пов'язаною з іменами Гаутами Шакьямуні - Будди, засновника джайнізму - Махавіра Вардхамана, першого китайського філософа - Конфуція, даоського мудреця - Лао-цзи і т.д.
Якщо в Індії численні філософські школи так чи інакше співвідносилися головним чином з брахманізмом і буддизмом, то в Китаї - переважно з конфуціанством. Правда, в Індії розмежування на окремі школи не привело до офіційного визнання пріоритету якого-небудь одного з філософських напрямків, в той час як в Китаї конфуціанство в II столітті до н.е. домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до початку XX століття. Поряд з конфуціанством найбільш впливовим у суперництві численних релігійно-філософських шкіл були даосизм і буддизм.
Арабо-мусульманська філософія - явище середньовіччя, а тому її становлення і розвиток значно відрізнялися від аналогічних процесів в древніх цивілізаціях Індії та Китаю. По суті інтелектуальна історія арабів почалася з часу появи ісламу, тобто на початку VII століття. Само по собі мусульманське віровчення було продуктом взаємодії арабської культури, християнських та іудейських ідей, які отримали досить широке поширення на Аравійському півострові до кінця VI століття. В монотеїстичних вченні пророка Мухаммеда відбилися радикальні зміни, пов'язані з розкладанням родоплемінних відносин, створенням єдиної для арабів державності. Виникнення умми - громади, що складалася з послідовників Мухаммеда, - було першим кроком на шляху об'єднання людей за ознакою, відмінному від спорідненості, кровного зв'язку, було початком становлення держави.
В основу ісламського вчення лягли Коран і сунна, тексти яких були "відредаговані" до кінця IX століття. Однак ні мусульманське Священне писання (Коран), ні священний переказ ісламу (сунна) не могли дати відповіді на всі питання, які ставило життя, особливо в стрімко розвивається і експансує суспільстві. Так з'явилися додаткові "коріння-джерела" - кийас (судження за аналогією) і Іджма (одностайна думка), що дозволяли розширити тлумачення Корану і сунни. В кінцевому рахунку мусульманська герменевтика, тобто тлумачення священних текстів (а точніше, юриспруденція), оформилася в чотири школи - мазхаба, дві з яких (ал-Ханабі і ал-маликіти) були ліберальними, а дві інші (ал-ханафіти і аш шафіїти) - консервативними. Про позицію, зокрема маликитов, яскраво свідчить твердження, яке приписують їх засновнику Маліку бен Анас (пом. В 795) про те, що "віра є обов'язком, а запитування - єрессю". В результаті суперництва між двома полярними тенденціями в мусульманській екзегетики виникла схоластична теологія - калам.
Не тільки внутрімусульманская полеміка, але і необхідність відповідної критики противників ісламського віровчення - не прийняли його ідолопоклонників, а також були сусідами християн та іудеїв - стимулювали звернення мутакаллимов - поборників Калама - до логічної аргументації.
Поява власне філософських шкіл на арабському Сході безпосередньо пов'язано з перекладацькою діяльністю. Сирійські християни першими познайомили арабів з творами античних мислителів. Найбільший вплив на розвиток арабської філософії зробили праці Аристотеля. Тому не випадково виникла назва "східний перипатетизм" (перипатетизм - так іменували погляди послідовників давньогрецького філософа).
В основу навчань, що розроблялися перипатетиками мусульманського Сходу, ліг "неоплатонізірованний" аристотелизм. Частково причиною цього стало те, що знайомство з ідеями Аристотеля відбулося через "Теологію Аристотеля" і "Книгу про причини", перекладені на арабську мову з ініціативи першого "філософа арабів" ал-Кінді. "Теологія" містила фрагменти з "Еннеад" Гребля (4-6) і окремі тексти самого Аристотеля. Що стосується "Книги про причини", то вона являла собою твір неоплатоника Прокла "першооснови теології".
При цьому слід підкреслити, що засвоєння не чистого, а неоплатонізірованного арі-стотелізма було свідомим, навмисним вибором.
глава 2
Індійська філософія
- Походження всесвіту і його улаштування
- Вчення про людину
- Знання та раціональність
1. Походження всесвіту і його улаштування
Що хвилювало перше "східних філософів", роздуми над якими проблемами викликали в їх середовищі не тільки дискусії, полеміку, але й запеклу боротьбу? Мабуть, над тими самими, які залишаються вічними, бо, поки живий на землі мисляча людина, він незмінно буде запитувати, що є цей світ і який сенс його власного існування в ньому.
Міфологічна картина світу не розрізняла реальне і ілюзорне, що не виділяла людини з навколишнього світу, а, навпаки, одушевляла останній, олюднюючи його. Найдавніші міфи описують походження космосу не інакше як за аналогією з біологічним народженням. У індійців все почалося з шлюбного поєднання неба і землі.
Поки людина стикався зі злом головним чином як проявом сил природи, він відносив його виключно на рахунок надприродних, надприродних сил. Але коли носієм зла все частіше ставали самі люди, інородці і навіть одноплемінники, це змушувало засумніватися в звичних уявленнях. Людське страждання - в різних його проявах - було стимулом до роздумів, пошуку глибинних смислів. Символічна в цьому сенсі легенда про Будді. Син царя індійського племені шакья на ім'я Сіддхартха з роду Гаутама жив в повному благополуччі до тих пір, поки одного разу, виїхавши за ворота палацу, не побачив каліку, старця, похоронну процесію і, нарешті, аскета. Ці чотири зустрічі потрясли Сиддхартху, що раніше не знав, що в світі є горе, і спонукали його покинути палац, почати життя аскета. Прозріння настало після шести років сумнівів і пошуків. Сіддхартха став просвітленим - Буддою, зрозумівши, що життя є страждання, що страждання має причини, що можна припинити страждання, а для цього треба стати на Восьмирічний шлях позбавлення від нього (такі чотири Благородні істини).
Незадоволені міфологічним описом походження світу, стародавні мислителі, подібно до одного з мудреців упанишад Удалаке, почали задаватися питаннями: "Як же могло це бути? Як з не-сущого народилося суще?" - І відповідали: "Ні, на початку ... (все) це було сущим, одним без другого ... Всі ці творіння мають корінь в Сущому, притулок в Сущому, опору в Сущому" [1]. Таким чином, замість міфологічного пояснення "породження" затверджувалася "причинність" виникнення світу.
1 Чханьдогья-упанішада. VI. 2,2; 8,4.
В індійській філософській традиції Початок найчастіше трактувалося як Вищий Брахман - "буття, занурене у вічність", ненароджене і нетлінне, що пронизує цей світ і в той же час знаходиться за його межами, "причина" виникнення світу. Схильність розглядати Абсолют (тобто Початок) в негативних поняттях пояснює мовчання Бадхави в упанішадах. У відповідь на питання, якою є справжня природа Брахмана, мовчить і Будда, в принципі відмовлявся обговорювати метафізичні проблеми. Згідно з легендою, він говорив, що його не цікавить, хто направив стрілу або звідки вона вилетіла, для нього важливо відповісти на питання, як звільнити від страждання ураженого цієї стрілою людини. Пізніші буддисти проте визнають існування істинно-сущого, а й воно трактується ними неоднозначно.
Одні (Сарвастівадіни) розуміють істинно-суще як множинність дхарм, деяких вічно існуючих реальностей, інші (шуньявадіни) стверджують, що істинно-суще є безатрібутная порожнеча-шуньята, а тому про нього не можна сказати, що воно є чи не їсти, що воно є і не є, що воно не є і не немає. Треті (віджнянавадінов-Йогачара) говорять про єдиний сознаніі- "скарбниці", на поверхні якого спливають дхарми-ознаки.
В цілому все ж можна сказати, що найбільш типовим для більшості індійських філософських шкіл є уявлення про Абсолют (Початку) не як про персоніфікований божество, а як про безособовому, метафізичному принципі. У цьому багато хто вбачає відміну від грецької філософії, мислячої абсолют і створення більш конкретно.
Відповідь на питання, що є Початок, не міг бути вичерпним без співвіднесення Почала з похідним з нього "битійствует". Що являє собою навколишній світ, яке його походження, що можна в ньому змінити, покращити, яка в цьому роль людини? - Ось ті питання, якими цікавилися всі філософи, незалежно від того, де і коли вони жили, працювали.
Індійська філософська традиція відрізняється багатоваріантністю відповідей на онтологічні питання. Тут склалися три варіанти основних підходів - філософський монізм, дуалізм і плюралізм. Останній, зокрема, представлений системою вайшешика, яка спробувала визначити логічну структуру буття, використовуючи при цьому категоріальний філософський мову [1].
1 Детальніше див .: Лисенко В. Г. "Філософія природи" в Індії: атомізм школи вайшешика. М., 1986.
Вайшешика визнавала присутність Бога в космогонічному процесі. Однак Бог - Ишвара не чинить мир з нічого. Він скоріше здійснює "нагляд" над стихіями-махабутамі, які так само вічні, як він сам. Це космічні першоелементи: земля, вода, вогонь, повітря і акаша (корелят органу слуху). Додавання останньої пояснюється тим,
що багато представників вайшешики вважали критерієм великих стихій їх кореляцію з органами почуттів, відокремленими від тіла, - індріями. Зарахування звуку до розряду космічних стихій відповідало загальній для всіх брахманістскіх філософських систем установці: надавати Вед (тобто знань) статус онтологічного явища, що має самостійне і незалежне для людини буття.
Махабхут притаманні дві форми: форма причини - розділеність на атоми в період космічної ночі і почала творіння світу; і форма слідства - утворені з атомів тіла, органи чуття та об'єкти [2]. Атоми не здатні до руху без поштовху ззовні. У період "творення світу" поштовх виходив від верховного бога Ішвари за посередництвом адрішт, що мають три значення: космологічне - первотолчок на початку творіння, що приводить в рух атоми; фізичне - неспостережувані причини природних рухів; і етичне. Одне з принципових відмінностей атомізму вайшешики від демокрітовского полягало саме в тому, що якщо Демокріт трактував процеси космогенеза як природно-механічні (процеси виникнення і знищення світів викликані вічним рухом атомів, то з'єднуються, то роз'єднують), то вайшешика бачила в них реалізацію дхарми, вічного морального закону, оскільки, згідно з індійської традиції, світ розвивається саме за законами морального порядку. Говорячи умовно, атоми в вайшья-шик завдяки адріштам створюють не стільки фізичний, скільки моральний образ світу. Для вайшешики світові процеси визначаються не механічними причинами - зіткненням атомів і т.п., а моральними - заплата за людські вчинки, законом карми, чинним за допомогою адрішт.
2 Див. Там же. С. 73.
Атомістичні уявлення в Індії розвивалися також в головних школах неведійской традиції, тобто в буддизмі, джайнизме і аджівіков.
Дуалістична позиція в онтології отримала найбільш повне вираження в санкхье, найдавнішою з індійських філософських систем. Санкхья визнає наявність двох незалежних один від одного первинних реальностей: пуруши і пракриту. Пуруша - розумне початок, у якого свідомість - Чайтанья є не атрибутом, а самій його сутністю. Це таке собі вічне свідомість, чистий дух, який перебуває поза світом об'єктів. Пракріті ж є першопричина світу об'єктного. На відміну від незмінного пуруши, пракріті знаходиться в процесі постійної зміни. Вона єдина і в той же час складена з трьох основних сил - гун. Останні - її Субстанціальні елементи, порівнювані з трьома мотузками, сплетеними в один канат. Перша гуна - раджас уособлює активність, діяльність. Друга - тамас тотожна всьому тому, що має стійкість, інертністю. Нарешті, третя - саттва символізує рівновагу, свідомість. У пракрити все три гуни присутні одночасно. Для пояснення їх взаємодії використовується порівняння з лампою: гніт, масло і полум'я - три компонента єдиного процесу горіння.
З'єднання пуруши з пракріті порушує рівновагу останньої. Перш за все з пракріті виникає великий зародок Всесвіту - махат. Він являє собою пробудження природи від космічного сну і перша поява думки, а тому іменується також інтелектом - буддхи. Інтелект породжує в свою чергу Ахамкара, свого роду принцип індивідуальності, завдяки якому матерія створює сукупність живих істот. З Ахамкара при превалювання в ній елемента саттва виникають п'ять органів пізнання, п'ять органів дії і манас - орган пізнання і дії. Коли ж в Ахамкара домінує елемент тамас, вона виробляє п'ять найтонших елементів, які є потенціями звуку, дотику, кольору, смаку і запаху. З цих п'яти найтонших елементів виникають п'ять речових елементів: ефір (акаша), повітря, вогонь, вода і земля. Таким чином в системі санкхья налічується в цілому двадцять п'ять почав.
Послідовно монистическая позиція представлена ??в індійській традиції адвайта-веданта ("адвайта" - "недвойственность", "веданта" - "завершення вед"), засновником якої був Шанкара (кінець VIII - початок IX століття). Згідно Шанкар, Всесвіт утворена чарівними переливами Майї. Подібно до того як мотузка в руках факіра здається змією, а раковина видали думається шматком срібла, ілюзорний і світ явленого. Вищий Брахман позбавлений властивостей, він завжди самотождество і єдиний. Ілюзія ж світу виникає внаслідок Майї, яка по суті своїй є незнання (авидья). Світ не є наслідком причини, оскільки причина і наслідок тотожні: різного роду "слідства" є лише назви для вже існуючого, вічно незмінного.
Шанкара вважає, що подібним онтологічним статусом з Богом - Ішварою володіє душа - джива, або атман. Будучи тотожна з Брахманом, вона вічна і неуніч-Тожим. Однак на рівні емпіричного світу душа знаходиться в системі тіло - розум - почуття і виступає лише подобою, чином Брахмана, а тому множинна, що не едінослітна з Брахманом.
Векторна алгебра 12 сторінка | Векторна алгебра 13 сторінка | Векторна алгебра 14 сторінка | Векторна алгебра 15 сторінка | Векторна алгебра 16 сторінка | Векторна алгебра 17 сторінка | Векторна алгебра 18 сторінка | Векторна алгебра 19 сторінка | Векторна алгебра 20 сторінка | Векторна алгебра 21 сторінка |