Головна

Векторна алгебра 20 сторінка

  1. 1 сторінка
  2. 1 сторінка
  3. 1 сторінка
  4. 10 сторінка
  5. 11 сторінка
  6. 2 сторінка
  7. 3 сторінка

У вченні Шеллінга долається характерне для ідеалізму Канта, а в певній мірі і Фіхте протиставлення природи як світу чуттєвих явищ і свободи як світу умопостигаемого. Обидві сфери розглядаються Шеллінгом як розвиваються з єдиного початку, що представляє собою абсолютну тотожність суб'єкта і об'єкта, точку "байдужості" обох. Абсолютний суб'єкт Фіхте, ніколи не втрачати зв'язки з індивідуальною свідомістю, перетворюється у Шеллінга в божественне начало світу, зближуючись з спінозівська субстанцією. Філософія природи і філософія тотожності Шеллінга - це об'єктивний ідеалізм, головне завдання якого полягало в тому, щоб показати, як з єдиного першооснови, яке є ні суб'єкт, ні об'єкт, народжується все різноманіття універсуму. Виникнення багато чого з єдиного - проблема, з намаганням вирішення якої пов'язане виникнення давньогрецької діалектики. Однак представники німецького класичного ідеалізму, особливо Шеллінг і Гегель, розробляють діалектичний метод, спираючись не стільки на античні зразки, скільки на ті принципи, які були висунуті в епоху Відродження в навчаннях Миколи Кузанського і Джордано Бруно.

Шеллінг і Гегель по-різному підійшли до вирішення питання про виникнення різноманіття з початкового єдності - тотожності суб'єктивного і об'єктивного. Шеллінг розглядав таке виникнення як якийсь "творчий акт", який, будучи непізнаваною для розуму, є предметом особливого роду нераціонального осягнення - інтелектуальної інтуїції, яка представляє собою єдність свідомої і несвідомої діяльності. Оскільки інтуїція такого роду є, за Шеллінг, надбання небагатьох обдарованих натур, остільки філософія, як і мистецтво, є доля геніїв, здатних осягнути те, чого не можуть досягти уми звичайних смертних. З точки зору Шеллінга, мистецтво, а не наука, як вважали раніше, є органон (знаряддя) філософії. Тут Шеллінг розділяє позицію німецьких романтиків, теж зближує філософське творчість з творчістю художника.

Діалектичний метод Г. В. Ф. Гегеля

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770- 1831), який не прийняв Шеллінгова вчення про інтелектуальну інтуїції як вищу форму філософського осягнення, навпаки, намагався показати, що походження багато чого з єдиного може бути предметом раціонального пізнання, інструментом якого є логічне мислення, а основною формою - поняття . Але це - раціональне пізнання особливого роду: в основі його лежить діалектична, а не формальна логіка, і рушійним мотором її є протиріччя. Гегель свідомо і недвозначно відкинув арістотелівський закон несуперечливий - акт, на який ніколи не наважувався Фіхте. Гегель вимагає переосмислити природу поняття. У понятті досі, каже Гегель, бачили деяке суб'єктивне освіту, тоді як в дійсності "абсолютне поняття" є абсолютна тотожність суб'єкта й об'єкта - то саме тотожність, яке, згідно Фіхте, є ніколи не здійсненним, хоча і завжди бажаним ідеалом.

Гегель, як бачимо, ототожнює "чисте поняття" ("Поняття" з великої літери) з самою сутністю речей, відрізняючи його від суб'єктивно даних понять, які існують в людській голові. Оскільки поняття з самого початку постає як тотожність протилежностей, то саморозвиток поняття підпорядковується законам діалектики. Логіка, таким чином, збігається у Гегеля з діалектикою, а остання мислиться як теорія розвитку, в основі якої лежить єдність і боротьба протилежностей. Діалектика розвитку "чистого поняття" становить загальний закон розвитку як природи, так і людського мислення. На відміну від Канта, що розділив сфери природи і духу (свободи), Гегель розглядає їх як різні стадії розвитку одного початку - субстанції-суб'єкта.

Будь-який розвиток протікає, згідно з Гегелем, за певною схемою: твердження, або полаганіе (теза), заперечення цього твердження (антитеза) і, нарешті, заперечення заперечення, зняття протилежностей (синтез). У синтезі як би примиряються між собою теза і антитеза, з яких виникає новий якісний стан. Однак не слід думати, що в цьому третьому моменті повністю знищено два перших. Гегелівське зняття означає в такій же мірі подолання, в якій і збереження тези і антитези, але збереження в деякому вищому, гармонізує єдності. Кожне поняття, а отже, і кожне явище в природі, суспільстві і духовного життя людини проходить, за Гегелем, такий троїстий цикл розвитку - утвердження, заперечення і заперечення заперечення, або нового твердження, досягнувши якого весь процес відтворюється знову, але на більш високому рівні; і так до тих пір, поки не буде отримано вищий синтез. Ось приклад такого діалектичного циклу, наведений Гегелем: "Нирка зникає, коли розпускається квітка, і можна було б сказати, що вона спростовується квіткою; точно так же при появі плоду квітка визнається хибним наявним буттям рослини, а в якості його істини замість квітки виступає плід . Ці форми не тільки різняться між собою, але і витісняють один одного як несумісні. Проте їх текуча природа робить їх у той же час моментами органічної єдності, в якому вони не тільки не суперечать один одному, але один так само необхідний, як і інший ; і тільки ця однакова необхідність і становить життя цілого "[1].

1 Гегель Г. В. Ф. Феноменологія духу // Соч. М., 1959. Т. 4. С. 2.

В основі діалектики Гегеля лежить ідеалістичне уявлення про те, що джерело всякого розвитку - як природи, так і суспільства, і людського мислення - укладено в саморозвитку поняття, а значить, має логічну, духовну природу. Згідно з Гегелем, "тільки в понятті істина має стихією свого існування" [2], і тому діалектика понять визначає собою діалектику речей - процесів в природі і суспільстві. Остання (діалектика речей) є, за Гегелем, лише відбита, "відчужена", "овнешнения" форма справжньої діалектики, властивою тільки "життя поняття", або, інакше кажучи, життя Логосу, як він існує сам по собі, як би в мисленні Бога. Але і сам Бог мислиться Гегелем при цьому пантеїстично - не як особистий Бог християнської релігії, а як безособовий процес саморуху поняття, з неухильної необхідністю розвиваючого свої визначення в діалектичному процесі - через розгортання вихідного протиріччя і його подальше подолання. Це розгортання теж підпорядковане необхідності. Тільки у Гегеля це не є необхідність причинно-наслідкових зв'язків, як вона має місце в природі і вивчається природознавством, а необхідність швидше телеологического властивості, бо весь вселенський діалектичний процес в кінцевому рахунку підпорядкований певної мети - досягненню точки зору абсолютного духу, в якій зняті і дозволені всі протиріччя і "погашені" все протилежності.

2 Там же. С. 3.

система Гегеля

Своєрідним введенням в гегелівську філософську систему є "Феноменологія духу" (1807), одна з найбільш складних і найбільш змістовних робіт німецького мислителя. У ній він ставить завдання подолання точки зору індивідуальної свідомості, для якого, на його переконання, тільки й існує протилежність суб'єкта й об'єкта. Зняти цю протилежність можна лише шляхом поступального розвитку свідомості, в ході якого індивідуальна свідомість проходить весь той шлях, всі ті етапи, які пройшло людство протягом своєї історії. При цьому Гегель зовсім не викладає історію культури в тій послідовності і в тій фактологічні-емпіричної формі, як вона представлена ??в працях істориків, філологів, літературознавців, мовознавців, істориків держави і права, релігії і мистецтва. Він дає як би філософську вижимки і філософську інтерпретацію всього того багатства історичного знання, яким володів сам, так само як і багато його сучасників, які отримали класичне гімназичне і університетську освіту. Тим самим Гегель пропонує як би сходи, піднімаючись по якій кожна окрема людина долучається до духовного досвіду, накопиченого людством, до всесвітньої культури і піднімається з точки зору буденної, приватного свідомості до точки зору філософської. На вершині цієї драбини будь-який індивід, зовсім не будучи геніально обдарованим винятком, в стані, на думку Гегеля, подивитися на світ і на себе з точки зору завершилася світової історії, "світового духу", для якого більше немає протилежності суб'єкта і об'єкта, "свідомості "і" предмета ", а є абсолютна тотожність, тотожність мислення і буття.

Досягнувши абсолютної тотожності, філософія залишає точку зору буденної свідомості і тільки тепер потрапляє в свою справжню стихію - стихію чистого мислення, де, за Гегелем, всі визначення думки розгортаються з неї самої. Це - сфера логіки, де протікає нічим суб'єктивно замутнена життя поняття.

В "Логіки" Гегель ставить своїм завданням показати саморух поняття. Треба, каже він, зайняти таку позицію по відношенню до поняття, коли суб'єкт повністю усувається, не втручається в рух понять, його завдання - тільки спостерігати за поняттям, надавши йому самостійно здійснювати своє життя. При цьому спостерігач-філософ зауважує, що у кожного поняття є своя однобічність, в силу якої воно виявляється кінцевим і в цій іпостасі з необхідністю знищує себе, переходячи у свою протилежність. При цьому важливо мати на увазі, що кожне з понять виявляється одностороннім саме в тому відношенні, в якому і виявляється його сутність; точніше, його сутність і є ця сама його однобічність. Звідси ясно, що у кожного поняття - своя однобічність, цілком конкретна; саме тому кожне поняття переходить не в усі інші поняття, а в своє інше. Ця остання знову-таки виявляє свою кінцівку, а тому переходить в свою протилежність, і так до тих пір, поки не буде досягнутий вищий синтез, що не буде знайдена "абсолютна і повна істина, мисляча саму себе ідея" [1], яку Гегель слідом за Аристотелем називає "мисленням мислення" і досягнувши якої "Логіка" завершується.

1 Гегель Г. В. Ф. Енциклопедія філософських наук. М., 1974. Т. 1. С. 419.

Весь процес саморуху поняття здійснюється діалектичним шляхом. Ув'язнена в кожному понятті "негативність", яка як раз і становить його обмеженість, однобічність, виявляється пружиною саморозвитку цього поняття. Поки поняття не досягне вищого пункту - абсолютної ідеї, до тих пір кожна із ступенів його розвитку дає тільки відносну, але не остаточну, не повну істину.

Діалектичний метод Гегеля, орієнтований на нескінченне розвиток, вступає, таким чином, в протиріччя з вимогою системи, яка обов'язково повинна бути завершена, а це означає, що абсолютна істина повинна бути в кінці кінців досягнута. Гегель розглядав свою систему як філософію, що вінчає собою розвиток всього людства, оскільки в ній знайдена абсолютна істина; тим самим і історія як би набувала своє завершення і досягнуте нею стан, тобто стан сучасної Гегелю Німеччини, оголошувалося вищою точкою історичного руху людства.

Антропологизм Л. Фейєрбаха

Німецький філософ Людвіг Фейєрбах (1804-1872) спочатку захоплювався філософією Гегеля, проте вже в 1839 році піддав її різкій критиці. З точки зору Фейєрбаха, ідеалізм є не що інше, як раціоналізувати релігія, а філософія і релігія по самому їх суті, вважає Фейєрбах, протилежні одна одній. В основі релігії лежить віра в догмати, тоді як в основі філософії - знання, прагнення розкрити дійсну природу речей. Тому найпершу задачу філософії Фейєрбах бачить в критиці релігії, у викритті тих ілюзій, які складають сутність релігійної свідомості. Релігія і близька до неї за духом ідеалістична філософія виникають, на думку Фейєрбаха, з відчуження людської сутності, за допомогою приписування Богу тих атрибутів, які насправді належать самій людині. "Нескінченна або божественна сутність, - пише Фейєрбах в творі" Сутність християнства ", - є духовна сутність людини, яка, однак, відокремлюються від людини і представляється як самостійна істота" [1]. Так виникає трудноіскоренімие ілюзія: справжній творець Бога - людина - розглядається як творіння Бога, ставиться в залежність від останнього і таким чином позбавляється волі і самостійності.

1 Фейєрбах Л. Вибрані філософські твори. М., 1955. Т. 2. С. 320.

Згідно Фейербахом, для звільнення від релігійних помилок необхідно зрозуміти, що людина - не творіння Бога, а частина - і до того ж найбільш досконала - вічної природи.

У цьому твердженні - суть антропологізму Фейєрбаха. У центрі його уваги - не абстрактна поняття матерії, як, наприклад, у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізичний єдність, єдність душі і тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичну трактування, при якій людина розглядається перш за все як духовна істота, крізь призму знаменитого картезіанського і фіхтеанского "Я мислю". Згідно Фейербахом, тіло в його цілісності як раз і становить сутність людського Я; духовне начало в людині не може бути відділене від тілесного, дух і тіло - дві сторони тієї реальності, яка називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно, і окремий індивід для нього - не історично-духовну освіту, як у Гегеля, а ланка у розвитку людського роду.

Критикуючи трактування пізнання попередніми німецькими філософами і будучи незадоволений абстрактним мисленням, Фейєрбах апелює до чуттєвого споглядання. Тим самим в теорії пізнання Фейєрбах виступає як сенсуаліст, вважаючи, що відчуття складає єдине джерело нашого пізнання. Тільки те, що дано нам через органи почуттів - зір, слух, дотик, нюх, - має, за Фейербахом, справжньою реальністю. За допомогою органів почуттів ми пізнаємо як фізичні об'єкти, так і психічні стани інших людей; не визнаючи ніякої сверхчувственной реальності, Фейєрбах відкидає і можливість чисто абстрактного пізнання за допомогою розуму, вважаючи останнє винаходом ідеалістичної спекуляції.

Антропологічний принцип Фейєрбаха в теорії пізнання виражається в тому, що він по-новому інтерпретує саме поняття "об'єкт". За Фейербахом, поняття об'єкта спочатку формується в досвіді людського спілкування, і тому перший об'єкт для будь-якої людини - це інша людина, Ти. Саме любов до іншої людини є шлях до визнання його об'єктивного існування, а тим самим до визнання існування взагалі зовнішніх речей.

З внутрішнього зв'язку людей, заснованої на почутті любові, виникає альтруїстична мораль, яка, на переконання Фейєрбаха, повинна встати на місце ілюзорною зв'язку з Богом. Любов до Бога, згідно німецькому філософу, є лише відчужена, помилкова форма справжньої любові - любові до інших людей.

Антропологизм Фейєрбаха виник як реакція перш за все на вчення Гегеля, в якому панування загального над одиничним було доведено до граничної ступеня. До такої міри, що окрема людська особистість виявилася зникаюче нікчемним моментом, який потрібно було повністю подолати, щоб встати на всесвітньо-історичну точку зору "абсолютного духу". Фейєрбах виступив на захист саме природно-біологічного начала в людині, від якого великою мірою абстрагувався німецький ідеалізм після Канта, але яке від людини невід'ємно.

5. Філософія К. Маркса та Ф. Енгельса (від класичної філософії до зміни світу)

- К. Маркс як соціальний філософ

- Діалектичний метод К. Маркса

- Розробка діалектичного матеріалізму Ф. Енгельсом

- Останні роботи Ф. Енгельса

Створена Карлом Марксом (1818-1883) в співдружності з Фрідріхом Енгельсом (1820-1895) марксистська філософія стала своєрідним породженням німецької класичної філософії: "перевернутий" об'єктивний ідеалізм Гегеля тут перетворився на матеріалізм, а "перевернутий" антропологізм Фейєрбаха перетворився (хоча і не відразу) в соціологізм. Інша її особливість в тому, що філософія у Маркса і Енгельса виявилася тісно пов'язаної з політекономією і теорією соціалізму - на основі переосмислення класичної англійської політекономії А. Сміта і Д. Рікардо і утопічного соціалізму французів К. Сен-Симона, Ш. Фур'є і англійця Р . Оуена. При цьому основна ідея полягала, як висловився Енгельс, в "перетворенні соціалізму з утопії в науку". Науковий соціалізм, на думку його творців, повинен був стати ідейним зброєю в корінному перетворенні суспільства - його звільнення від всіх видів гноблення, експлуатації, поневолення "нижчих" "вищими". На це і було націлене філософське вчення марксизму.

К. Маркс як соціальний філософ

На відміну від таких німецьких мислителів, як Кант або Гегель, Маркс опублікував праць, в яких його філософія була б викладена в розгорнутому, систематичному вигляді. Його філософські погляди представлені або в посмертно виданих рукописах ("Економічно-філософські рукописи 1844 року", "Тези про Фейєрбаха", "Німецька ідеологія"), або в полемічних творах ("Святе сімейство", "Злидні філософії"), або вплетені в контекст економічних і соціально-політичних робіт ("Маніфест Комуністичної партії", "До критики політичної економії", "Капітал", "Вісімнадцяте брюмера Луї Бонапарта", "Критика Готської програми" та інші).

Маркс захопився гегелівської філософією в роки навчання в Берлінському університеті. І це не було даниною "філософської моді", що панувала в 30-ті роки XIX століття. Маркс шукав в цій філософії відповідь на питання, як подолати розрив між ідеалом і дійсністю, характерний для кантіанства. Відповідь Гегеля: ідеал властивий самої дійсності, в якій він діалектично-суперечливо розвивається, - здався Марксу переконливим, і він прийняв гегелівську філософію в тому її тлумаченні, яке запропонували ліві послідовники Гегеля - младогегельянців Б. Бауер, А. Руге, М. Штірнера і інші. Суть цього тлумачення полягала в тому, що ідеал як втілення розуму - це не нинішня прусська монархія, а майбутня демократична республіка, за яку треба боротися насамперед шляхом філософської критики релігії - духовної опори монархії, а потім і критики самого прусського держави. Закінчивши університет і захистивши в 1841 році докторську дисертацію по античної філософії, Маркс включився в цю боротьбу на сторінках опозиційної "Рейнської газети" (1842-1843). Він виступав за свободу друку, захищав інтереси селян, критикуючи феодальні установи і державну бюрократію.

Закриття прусським урядом "Рейнської газети" навесні 1843 року викликало кризу младогегельянского руху, стало переломним моментом і для Маркса. З гегельянських позицій він переходить на фейербахіанского. Причиною цього стало, судячи з усього, розчарування в младогегельянского програмі демократичного перетворення держави. Таке перетворення Маркс вважав недостатнім, оскільки, кажучи його словами зі статті "До єврейського питання", за "політичною емансипацією" повинна послідувати "людська емансипація" [1]. І тут дуже до речі виявляється для Маркса фейербаховскій антропологизм з його акцентом на окремий людський індивід.

1 Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 406.

Критика релігії, пише Маркс у статті "До критики гегелівської філософії права. Введення", опублікованій в "Німецько-французькому щорічнику" (1844), маючи на увазі фейербаховскую критику, "завершується вченням, що людина -" вища істота для людини, завершується, отже, категоричним імперативом, повелевающим повалити все відносини, в яких людина є приниженим, поневоленим, безпорадним, нікчемним істотою ... "[2]. у розвиток цієї тези Маркс в тій же статті висуває ідею пролетарської революції як засобу повалити всі ці принижують і поневолюють людини суспільні відносини. Аргументація така: пролетаріат - це не просто пригноблений і поневолений клас, він та сфера суспільства, в якій людина обесчеловечівается, втрачає свої людські якості. Ось чому цей клас людей повинен зробити революцію, що приводить до повного відродження людини. Суть цієї революції - ліквідація ("заперечення") приватної власності, за допомогою чого "пролетаріат лише зводить в принцип суспільства те, що суспільство звело в його принцип ..." [3].

2 Там же. С. 422.

3 Там же. С. 428.

Звернувшись до вивчення і переосмислення класичної політекономії, Маркс створює "Економічно-філософські рукописи 1844 року". Найважливіше поняття в них - відчуження людини - безпосередньо взято у Фейєрбаха, але значно розширено. Якщо Фейєрбах говорив про релігійне відчуження людини, тобто про втрату ним людських якостей внаслідок перенесення їх на Бога, то Маркс вводить поняття економічного його відчуження, по відношенню до якого інші види відчуження виявляються вторинними.

На думку Маркса, відчуження продукту праці, самої трудової діяльності, людської сутності і відчуження людини від людини - такими є результати самовідчуження людини в капіталістичному суспільстві, де панує приватна власність. Підкреслення самовідчуження не випадково. Молодий Маркс будує філософську концепцію, в якій, згідно йде від Декарта класичної традиції, вихідним є суб'єкт (нагадаємо, що у Гегеля суб'єкт перетворився в субстанцію-суб'єкт, а Фейєрбах повернувся до суб'єкта-людини). З цієї точки зору і приватна власність - не причина, а наслідок самовідчуження (яке вона потім закріплює, впливаючи на нього вже зі свого боку).

Зрештою це протиріччя, що полягає у відчуженні, тобто в обезлюднення людини, має вирішитися шляхом ліквідації, або, точніше, "зняття" відчуження і пов'язаної з ним приватної власності. У гегелівській термінології це є заперечення заперечення. За Марксом, це не що інше, як комунізм, що означає "повернення людини до самої себе як людині суспільному, тобто. Е. Людяному" [1].

1 Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 116.

Таке у молодого Маркса філософське обґрунтування комунізму як суспільства, в якому існування людини буде відповідати його справжньої сутності.

Філософська концепція молодого Маркса, викладена в "Економічно-філософських рукописах 1844", довгий час залишалася невідомою. Коли ж ці рукописи були знайдені і опубліковані (в 1932 році по-німецьки, в 1956 році по-російськи), це викликало бурхливу і довгу полеміку про співвідношення між гуманізмом "молодого" і історичним матеріалізмом "зрілого" Маркса. Справа в тому, що незабаром після написання даних рукописів Маркс зробив ще один поворот, пов'язаний з критикою своїх колишніх однодумців - младогегельянців і свого останнього кумира - Фейєрбаха. І саме в ході цієї критики, - яка в значній мірі була і самокритикою, - були закладені основи вчення, що отримав згодом назву історичного матеріалізму. Ми маємо на увазі дві написані спільно з Енгельсом роботи - "Святе сімейство" (1845) і "Німецька ідеологія" (рукопис 1845-1846 років, опублікована повністю в 1932 році), а також Марксова "Тези про Фейєрбаха" (написані весни 1845 р і опубліковані в 1888 році).

Лейтмотив критики младогегельянства, що проходить через обидві спільні роботи Маркса і Енгельса, полягає в тому, що не можна змінити світ за допомогою зміни свідомості, за допомогою ідей, висунутих младогегельянского "критично мислячими особистостями", оскільки інтереси людей породжуються реальними умовами їхнього життя, їх буттям.

"... Громадське життя є по суті практичної" [2], - пише Маркс у "Тезах про Фейєрбаха". Звідси "перевертання" фейербаховского антропологізму: "... сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність усіх суспільних відносин" [3]. Це означає, по Марксу, що, якщо ми хочемо зрозуміти людину, пояснити його поведінку, треба виходити не з людини як такої, а з товариства, в якому він живе, і перш за все з'ясувати, як складаються в цьому суспільстві відносини між людьми. В основі всіх соціальних відносин лежать виробничі відносини людей (економічний базис суспільства), що формуються через їх практичну діяльність.

2 Там же. С. 263.

3 Там же. С. 262.

Таким чином, Маркс вводить в філософію сферу практично-перетворювальної діяльності людей, якої філософи раніше не цікавилися (нагадаємо, що під практичною філософією раніше розумілася філософія моралі). Більш того, ця практична діяльність - перш за все переробка природних предметів для виробництва потрібних для життя людей матеріальних благ, а потім революційна боротьба заради зміни самого суспільства - і є, за Марксом, найважливіший вид діяльності, від якого так чи інакше залежать всі інші.

В історії спостерігаються різні типи виробничих відносин і кожен раз відносини людей між собою обумовлюються їх ставленням до засобів виробництва. Якщо одні люди володіють засобами виробництва, а інші - ні, то цим останнім нічого не залишається, як працювати на перших, на власників, власників. Звідси походить поділ людей на класи, що утворюють в суспільстві соціальну ієрархію панування: рабовласники панують над рабами, феодали - над селянами, капіталісти - над робочими. Звідси ж випливає можливість періодізіровать історію, класифікуючи типи суспільства - "громадські формації" - відповідно з різними формами власності на засоби виробництва, з різними способами виробництва. У "Німецькій ідеології" ця періодизація виглядає наступним чином: племінна, антична, феодальна, капіталістична і майбутня комуністична форми власності і відповідно типи суспільства.

Все це, підкреслюють Маркс і Енгельс, не виводиться шляхом спекулятивного філософського міркування, а виявляється емпірично, як це робить "позитивна наука". Їх мета, заявляють вони, побудувати вчення про суспільство та його історію як науку, яку вони прямо протиставляють всієї колишньої філософії і навіть філософії взагалі (Енгельс пізніше писав, що відтепер філософії історії прийшов кінець). І ця наука покликана не просто констатувати поділ історії суспільства на формації, а кожної формації - на її складові елементи і класи, а й пояснити, чому та чи інша суспільна формація влаштована саме таким чином, а головне - чому суспільство розвивається, переходячи від формації до формації.

Суспільство - хаотичний агрегат і не "твердий кристал", а певна цілісність, здатна до саморозвитку. Його різні частини повинні так чи інакше відповідати один одному. Таке відповідність в принципі існує між продуктивними силами і виробничими відносинами. "Ручний млин дає вам суспільство з сюзереном на чолі, паровий млин - суспільство з промисловим капіталістом" [1], - пише Маркс у роботі "Злидні філософії", в якій він вперше - в 1847 році - представив нове вчення читачам (нагадаємо, що "Німецька ідеологія" залишилася в рукописі).

1 Маркс К., Енгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 133.

Але якщо виробничі відносини формують класову структуру суспільства, де одні класи панують, а інші підкоряються, то цим відносинам (які Маркс характеризує як "економічний базис" суспільства) повинні відповідати і інші суспільні відносини, і перш за все юридичні і політичні, а також певні форми суспільної свідомості, в яких все це так чи інакше усвідомлюється. Панівний клас в тому чи іншому суспільстві зацікавлений в збереженні і зміцненні свого панування, і він домагається цього за допомогою права і держави, а також за допомогою розповсюдження певних поглядів, які Маркс і Енгельс називають "ідеологією". Основне завдання ідеології - представити відповідний класовий лад як "нормальний", "природний", "цивілізований", що відповідає розуму або природі людини і т.п. Тим самим ідеологія видає інтерес панівного класу за загальний інтерес усіх членів суспільства. Тому, з точки зору Маркса і Енгельса, реальні відносини постають в ідеології в перевернутому вигляді, як у камері-обскура.



Попередня   13   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   27   28   Наступна

Векторна алгебра 9 сторінка | Векторна алгебра 10 сторінка | Векторна алгебра 11 сторінка | Векторна алгебра 12 сторінка | Векторна алгебра 13 сторінка | Векторна алгебра 14 сторінка | Векторна алгебра 15 сторінка | Векторна алгебра 16 сторінка | Векторна алгебра 17 сторінка | Векторна алгебра 18 сторінка |

© 2016-2022  um.co.ua - учбові матеріали та реферати