загрузка...
загрузка...
На головну

ЧОТИРИ ЦІЛІ БУТТЯ

  1. Dasein як світло Буття.
  2. Quot; Маятник "кожною рукою по черзі на чотири рахунки
  3. Бухгалтерський облік вибуття товарно-матеріальних цінностей
  4. У чотирьох частинах
  5. імовірність події
  6. Імовірність. Випадкові події.
  7. ГЛАВА III. МЕХАНІЗМИ РОЗВИТКУ ОСОБИСТОСТІ ТА ЇЇ СОЦІАЛЬНОГО БУТТЯ

Є тільки один предмет, до якого всі прагнуть - щастя, хоча воно буває різних видів і знаходиться різними шляхами. Всі форми - чуттєві, інтелектуальні або духовні - походять від брахмана, який Сам є Джерело та Сутність будь-якого блаженства. Він - Само Блаженство (Раса вай сах). Минає з одного джерела насолоди, проте, відрізняються за своїми формами, будучи більш високими або нижчими, минущими, або довготривалими або постійними. Ті, що йдуть шляхом бажання (Праврітті-марги) досягають його за допомогою насолод в цьому світі (Бхукті), або в більш довготривалих, але ще не постійних світах небесних насолод (Сварзі). Ті ж, хто знаходиться на шляху повернення (ніврітті-Марге), Досягають щастя не в створеному світі, але в вічному єднанні зі своїм пер-воісточніком (Мукти). Тому йдеться про те, що людина не може стати воістину щасливим до тих пір, поки не знайде притулок в Брахмане, який Сам є найвище Блаженство (Рас хйевайам лабдхва Ананд бхаваті).

У своєму вічному ритмі Божественне Дихання рухається назовні від Духа до матерії, і всередину від матерії - до Духу. Деві в образі маіі розгортає світ. як Махамайя, Вона закликає його повернутися до Неї. Стежка видалення - це шлях праврітті, а стежка повернення -ніврітті. Кожне з цих рухів божественно. І насолода (Бхукті), і звільнення (Мукти) - Її дари352. У третьому розділі цитованого тексту говориться, що від Вішну і Шиви можна отримати тільки мукти, а від Деві - і бхукті, и мукти. Так, це дійсно так, тому що Деві є, в деякому сенсі, джерелом породження всіх тих матеріалізованих форм, від яких виникає насолоду (Бхога).

Усе дживи на своєму шляху до досконалості351 і основна маса самого людства рухаються по першому шляху і, безсумнівно, правильно прагнуть до насолоди, яке відповідає їх стадії еволюції.

Жага до життя буде продовжувати стверджувати себе до тих пір, поки не буде досягнута точка повернення, а енергія догляду не скінчиться. До цього часу людина повинна залишатися на шляху бажань. Деві тримає в своїх руках петлю бажання154. Деві Сама є і бажання155, і одночасно та мудрість реального осягнення, в якій пізнав насолоди виявляє їх порожнечу. Однак, ніхто не може відректися, поки не насолодиться і поки не відбудеться насолоду мудрістю, причому це справедливо і для самого світового процесу: ненароджені Пуруши також супроводжують їй (Пракріті) і залишають Її лише через Вівекш.

Для мирського життя, яка є «видалення» від Вищого, організовується певне забезпечення. Тому і говориться, що в тантре є і насолоду (Бхукті), і звільнення (мукти)157. Але, звичайно, і сама насолода не позбавлене своїх власних законів. Даючи волю бажанням, не можна залишати їх некерованими358.

Розумовий «я», як це зазвичай стверджується, ecть колісничий тіла чиї коні - почуття На противагу помилковим уявленням щодо тантри, ця Тантра не заперечує проти поширеного правила про те, що необхідно не дозволяти почуттям понести себе. Щоб ніхто не був зметений і роздавлений наслідками дії такої величезної сили, який видається сходження в матерію, мислення і активні дії підлягають контролю відповідно до дхармой. Таким чином, перші три мети життя (Три-Варга) на шляху праврітті - Це: дхарма, артха и ка-ма.

Дхарма

Дхарма позначає те, чого слід дотримуватися або міцно триматися - закон, звичай, релігія, благочестя, справедливість, неупередженість, борг, благі справи і мораль. Коротше кажучи, це вічні і незмінні (Санатана) принципи, охоплюють весь світ, як окремі її частини, так і ціле, включаючи органічну і неорганічну матерію. «Те, що підтримує і тримає разом людей (всесвіту), є дхарма » . «Вона проголошена для благополуччя і приносить благополуччя; вона підтримує і зберігає світи. І саме оскільки дхарма підтримує і об'єднує, вона і зветься дхармой. дхармой захищені люди »Коротше кажучи, це не штучне правило, а глибокий принцип правильного життя. знаком дхарми і добра є ачара (гарна поведінка), з якого народжується дхарма і купується сприятлива репутація нині і в майбутньому359. мудреці вважають, що ачара - Це корінь усякого тапаса360. Дхарма - Це не тільки принцип правильного життя, але також його застосування. Це похвальний образ дій, за допомогою якого людина робить себе придатним до даного світу, небес і звільнення. Дхарма - Це також результат доброї справи, тобто то, за допомогою чого купується заслуга. основою Санатана-дхарми є Одкровення (Шруті), представлене в різних шастрах - Смріті, Пуранах и Тантрах. У «Девібхагавата-пуране»361 сказано, що в калі-південь Вішну в образі Вьяси поділяє єдину веду на безліч частин, бажаючи допомогти людям і знаючи, що вік їх короткий, а розум - слабкий, так що вони не в змозі опанувати цілим. ця дхарма представляється першою з чотирьох провідних цілей (Чатур-Варга} всіх істот.

KAMA

Кама - Це бажання, таке, як бажання багатства, успіху, сім'ї, положення в суспільстві і інших подібних форм щастя для себе та інших. Воно включає також поняття про необхідність володіння великими і благородними цілями, бажаннями і прагненнями, оскільки таке володіння свідчить про велич душі. Бажання як високого, так і низького роду, має, однак, бути законним, оскільки людина підпорядковується дхарми, регулюючої його.

АРТХА

Слово «артха» ( «вигода») означає кошти для підтримки життя - в нижчому сенсі, такі як їжа, питво, гроші, будинок, земля й інша власність, а в більш значному сенсі це кошти для здійснення більш високих бажань, таких як бажання поклоніння, для котрого артха може виявитися необхідної, бажання надати допомогу іншим і так далі. Коротше кажучи, це все необхідні кошти, за допомогою яких підлягають здійсненню все правильні бажання як нижчого, так і вищого роду. Як вища, так і нижча, бажання повинно бути правильним бажанням - оскільки людина підпорядковується дхарми, так і засоби, що обираються, які так само керовані, повинні бути правильними. Ця перша група (Дхарма, кама, артха) відома як три-Варга. Поки людина знаходиться на шляху праврітті-марги, він повинен обов'язково культивувати їх. Доти, поки при вступі на шлях повернення (Ніврітті-Марго) чи не з'явиться самозречення, людина повинна прагнути до кінцевої мети своїми похвальними вчинками (Дхарма), бажаннями (Кома) і законними засобами (артха), Якими здійснюються законні бажання, дають народження праведним вчинків. Перебуваючи на шляху праврітті-марги, людина повинна «одно культивувати три-Варга бо той, хто прихильний лише одному, є нікчемним » (Дхармартха-камах сама овва севйах йо хйекасактах са Джан-джагханйах)362.

МОКША

З чотирьох цілей буття тільки мокша (Або, інакше, мукти) є дійсно кінцевою метою, тоді як три інші постійно переслідувані страхом смерті і руйнування363.

мукті означає звільнення. Бажано уникати терміну «порятунок», так само як і інших християнських термінів, які виражають інші, хоча, в широкому розумінні, і аналогічні ідеї. Згідно з християнським вченням про порятунок (сотериологии), віра в Євангеліє Христа і в Його Церкву дарує спасіння. Це порятунок є прощення гріхів за допомогою викупної жертви Христа, порятунок від засудження і введення в Царство Боже. мукті ж означає звільнення від уз сансари (Феноменального існування), що має результатом з'єднання з тим або іншим ступенем повноти втіленого Духа (Джіватми), або індивідуального життя, з Вищим Духом (Параматми). Визволення можна досягти тільки духовним знанням (Атма-джняни), хоча безсумнівно і те, що звільняє знання повинні передувати і супроводжувати свобода від гріха і правильне дію через прихильність дхарми, і що в дійсності звільнення може бути досягнуто (в сенсі справжньої реалізації) тільки завдяки безгрішний і дхарми.

Ідеалістична система індуїзму, що припускає вищуреальність як перебування в природі свідомості, справедливо наполягає в таких випадках на те, що (за відсутністю кращого терміну) вона може бути описана як інтелектуальна (на противагу етичної) природа. Не те щоб не распознавалась важливість цієї останньої, але на неї дивляться як на допоміжну і не містить в собі сили, достатньої для досягнення того загасання модифікацій енергії свідомості, яке утворює вищу мукти, відоме як кайвалья. Таке загасання не провадиться через одне лише поведінка, оскільки це поведінка, як хороше, так і погане, виробляє карму, виступаючу джерелом модифікацій, що затримують просування людини до кінцевої мети. мокша належить до ніврітті-марге, тоді як три-Варга - до праврітті-Марго.

Існують різні рівні мукти, відрізняються один від одного ступенем досконалості. мукті не представляє (як це зазвичай вважають) собою якесь-то один стан.

Існують чотири майбутніх стану Блаженства, або лади, Існуючі в природі обителей, а саме - салок'я, саміп'я, саруп'я и саюджья, тобто відповідно проживання в тому ж світі * (Локе), що і шанований Діва; знаходження поблизу ДЄви; набуття тієї ж самої форми або володіння тими ж айшвар'ямі (Божественними якостями), що і у Діви; і становлення одним цілим з шанованим Дівою. Обитель, що досягається джівоі, Залежить від шанувальника і природи його поклоніння, яке може бути з обрядами абобез них, або з Дівою, більш прийнятною як відмінне від шанувальника Істота і з атрибутами, і т.д. Чотири обителі - результати дії, вони минущі і обумовлені. Маханірвана, або кай-вал'я, реальна мокша, є результатом духовного знання (Джняни)364, вона безумовна і непреходяща. знаючі брахмана, розпізнають, що світи, що виникають від дії, недосконалі, відкидають їх і досягають того необумовленого Блаженства, яке перевершує їх все цілком і повністю. Кайвал'я є стан єдності без атрибутів, стан, в якому, за словами «Йога-сутри», повністю гасяться модифікації енергії свідомості, і свідомість встановлюється в своїй власній справжньої природі365.

Звільнення досяжно ще за життя тіла, і в цьому випадку виникає стан джіванмукта, прославлене в «Дживан-мукті-гіті» Даттатреі. Насправді душа не є по справжньому пов'язаної, так що вбачає протиріччя виявляється ілюзорним. Насправді є свобода, але, хоча мокша - Вже щось, ніж все мають, проте, через ілюзії, що вона ще не досягнута, слід застосувати деякі засоби, щоб видалити ілюзію, а джива, який досяг успіху в цій вправі, стає джіванмукта. Хоча вона і в тілі, вона звільнена від майбутніх втілень.

просвітлений Каула, згідно «Нітьяніте», не бачить різниці між брудом і сандалом, другом і ворогом, житлом і місцем кремації. Він знає, що Брахман - це все, що Вища Душа (Параматма) і індивідуальна душа (Джіватма) суть одне, и, вільний від всіх прихильностей, він - джіванмукта, або звільнений ще за життя. Засобом, за допомогою якого досягається мукти, служить процес йоги (див. вище)

сіддхи

сіддхи створюються Садхану. Перший з цих термінів, який буквального означає «успіх», включає в себе завершення, виконання, успіх і здійснення всіляких видів. Таким чином, можна досягти сиддхи в мові, сиддхи в мантре і т.д. сіддха - Це той, хто завершив свій духовний розвиток. Різноманітні досяжні сили, а саме - анима, Махима, лагхіма, Гаріма, прапті, пракья, ишітва, вашітва, Тобто, відповідно, здатності становлення маленьким, великим, легким, важким, усепроникаючим, досягнення бажаного, контролювання і маніпулювання, відомі як вісім сиддхи. Тридцять дев'ята глава «Брахмавай-варта-пурани» згадує вісімнадцять видів, але є і багато інших, включаючи такі незначні досягнення, як накхадарпапа-сиддхи, або «здатність пильного погляду». найбільшим сиддхи представляється духовну досконалість. Навіть могутні сили «восьми сиддхи » відомі як «малі сиддхи », так як могущественнейшим з усіх сиддхи є повне звільнення (Маханірвана) від уз феноменальною життя і єдність з Параматми. Це єднання позначає реалізацію вищої з цілей (Парамартха), досяжною за допомогою людського народження.

А. А.


ПРИМІТКИ АВТОРА:

1. Исток Ганги.

2. мАТХ і храм, присвячений Шрі Садашіве, що знаходиться під опікою аскетів-шиваитов, званих джангамамі. Девата також відзначається в чотирьох інших місцях Гімалайської ланцюга - Тунґнатх, Рудранатх, Мадхмахешвар і Каль-пешвар. Разом з Кедарнатхе і Бадрінатхе вони складають «Паньчкедар».

3. Знаменитий храм, присвячений інкарнації Вішну Діви, який від Курмачали, як стверджується, здійснив сходження в свою форму курми. Про Бадаріке - см. «Махабхарату» (шлока 92 «Араньякапарви»).

4. «Сканда-пурана».

5. «Куларнава-тантра» (гл. IX).

6. Див. «Тріпура-сару», цитовану в коментарі Бхаскарарайі на «Лаліта-сахасранаму» (вірш 17). Гурох стханам хи Кайлас ( «Йогини-тантра», гл. I).

7. На яку «Шива-сутра-вімаршіні» є коментарем.

8. Глава X.

9. Так як Деві тут шші'я, то ця Тантра відноситься до розряду Тантра, званих Агама.

10. Див. «Шарада-тілака-тантру» (гл. I) і главу I «Шактананда-тарангіні» ( «Хвилі блаженства для Шакті »). Це досить авторитетні тантрические тексти.

11. Пранамйа пракрітам нітйам Параматма-сварупінім (Цит. З «Шактананда-тарангіні»).

12. «Кубджіка-тантра» (1-а Патала).

13. «Шатчакра-нірупана»; коментар на вірш 49.

14. Там же, вірш 37.

15. Див. Коментар Бхаскарарайі на «Лаліта-сахасранаму» (ст. 36).

16. Див. «Прана-тошіні» (п. 8).

17. Коментар до ст. 49 «Шатчакра-нірупани»: «Майа-бандханач-чхадіта-пракріті-пуруша парам віндух».

18. «Деві-пурана» говорить, що кундаліні називається так тому, що Вона має трикутну форму (Шрінгатака); трьома кутами є: іччха-, джняна- и крия-шакті (Див. Також «Йогини-хрідайю»).

19. «Шатчакра-нірупана».

20. «Шатчакра-нірупана», коментар на ст. 49.

21. «Шарада-тілака-тантра» (гл. I): «З розкривається яара-біпду виникає неясний звук - Шабда-Брахман »(Бхідйаманат парад Віндор авйавактатмараво'бхават / Шабда-брахметі там прахух).

22. «Шатчакра-нірупана», ст. 49.

23. Глава I «Шарада-тілака-тантри»: Парашакті-майах Сакшат трідхасау бхідйате пунах Віндур треба вйджам ити тасйа бхеда самйрітах / Винду-надатмако вйджам шактір надас Тайор Мітхо Самавайах самакхйатах сарвагама-вішарадаіх //

24. Див. «Шатчакра-нірупану», коментар на ст. 48.

25. Ав'якта буквально означає «мовчазний», «прихований», «Непроявлений» і т.д.

26. Раджадхікйена кінчід варна-Баддха-нйасатмаках.

27. Саттвадхікйена вінду-рупах.

28. Таташа ча нада-вінду-нібодіках аркенду-Вахній-рупах ( «Шатчакра-нірупана», ст. 49 і кому.). Також див. «Шарада-тілака-тантру» (гл. I), де йдеться: «Ті (тобто Paydpu, Дж'е-штха і В ома)

джнанеччхакрійатмано вахнйндварка-сварупінах ».

29. джняна - Це таке знання, яке приносить звільнення. Будь-яке інше знання називається виджняной.

30. Див. «Прана-тошіні» (п. 8-9), «Горакша-самхита» і «Бхут-шуддха-тантру». Див. Також «Йогини-тантру» (частина I, гл.10).

31. «Лаліта-сахасранама», вірш 130 (див. Коментар Бхаськара-райі),

32. Тому «Кубджіка-тантра» (гл. I) і каже, що «Не Брахма, Вішну і Рудра творять, підтримують або руйнують, а Брахми, Вайшнави і Рудрані. Їх подружжя тільки - лише мертві тіла ».

33. «Камінь, яка здійснює всі бажання», який описується в «Рудра-Ямалі» і «Брахманда-пуране». Він є місцем походження всіх тих мантр, які обдаровують бажаними

об'єктами (Чіптіта).

34. Див. «Ананда-лахари» Шанкарачарьі (ст. 8) і «Рудра-Ямалу». ^ Згідно «Бахурупаштаке» і «Бхайрава-Ямалі», ложе - це Шива, подушка - Махешана, підстилка - Садашіва, і чотири підпірки - Брахма, Харі, Рудра і Ішана. Тому Де-ві іменується Паньчапрета-маньчадхшіашш ( «Лаліта-сахас-ран», ст. 174).

35. Див. Також «Агні-», «Падма-», «Бхавішьоттара-», «Вараха-», «Курма», «Вамана-пурану» і, зокрема, «Линга-пурану» і розділ «Каші-Кханда »« Сканда-пурани ».

36. «Деві-пурана» (гл. XIV), згадуючи про цю силу Вищого, каже: «Те, що буває від різноманітних причин і наслідків; подателька не піддається розумінню плода, який в цьому світі бачиться схожим на магію або сон - ось що називається майей »:

Вічітра-карййа-караначінтіта-пхалопрада / Свапнендра-джалавал-локе майа тена пракірттіта //

37. «Бхагавад-Гіта» (глава XIV).

38. Махамайя без травень і - це ніргуна, а з майей - сагу на ( «Шактананда-тарангіні», гл. I).

39. «Шактананда-тарангіні» (гл. I).

40. «Брахмавайварта-пурана» (гл. I) і «пракріті-Кханда» «натішиться-пурани».

41. Див. Гл. II «Девібхагавата-пурани».

42. Деві поклоняються тому, що у Неї ніжне серце (Комалантах-карані), згідно «Шактананда-тарангіні» (гл. III).

43. Такі як Мукунд (аспект Вішну). ( «Лаліта-сахасранама», ст. 838).

44. Там же (ст. 153 і примітки коментатора до глави II, де до Деві звертаються як до Вищої Світла (Парам-дж'оті), вищої Обителі (Парам-Дхам), вищому Вищого (Napamnapd).

45. Див. «Лаліта-сахасранаму».

46. Матастват-Парамо-рупам Танна Джаната кашчана (Див. Гл. III «Шактананда-тарангіні»).

47. Амурттаучіт-стхіро на сйат тато мурттім вічінтайет (Там же, гл. I, як було пояснено самої Деві Хімават в «Курма-пуране».

48. Там же; і, як така, називається Тріпура (див. коментар Бхаскарарайі на «Лалита-сахасранаму », ст. 125).

49. Там же; в гл. III, де наводиться твердження про те, що немає безстатевою «евнухіческой» форми Бога.

50. У «Чанди» (частини «Маркандея-пурани») сказано: Відйах самастас тава деви бхеда / Стрійах Самаста Сакала джагатсу // Див. «Гімни Богиням» Автора. тантріки набагато глибше, ніж всі інші люди, розпізнають божественність жінки, як було помічено кілька століть назад автором «Дабіс-тана». «Линга-пурана» також, описавши прояви Деві, робить висновок: «Всі предмети, зазначені словами жіночого роду, є проявами Деві». Також вважає і «Брах-мавайварта-пурана».

51. Сарва-тантра-pyna сарва-йантратміка (Див. «Лаліта-сахасранаму», ст. 53).

52. «Падма-пурана» говорить: «Вішну завжди поклоняється сапфірове Деві».

53. Апйвара-стану-татймтану-врітті-мадхйам ( «Бхуванешварі-стотра»), тану-мадхйа ( «Лаліта-сахасрана-ма», ст. 79), крішодарй ( «Адьякалі-Сварупа-стотра» «Маха-нірвана-тантри» (7-я Уллас)).

54. Пйна-станадйе в «Карпураді-стотра»; пйнонната-Пайо-дхар в «Дурга-дхьяне» «Деві-пурани»; бакшоджа-кумбхантарй в «Аннапурна-ставі»; апйвара-стану-татйм в «Бхуванешварі-стотра»; купа-Бхар-намітангйм в «Сара-Свати-дхьяне»; аннапрадана-ніратам-стану-Бхар-Намрі в «Аннапурна-ставі».

55. Так говориться в десятій шдоке «Карпуракхья-стави»: самантада пйнастана-джагханадхрікйауванаватй. Шанкара-чарья, у своїй «тріпурасундарі-стотра», говорить про Неї, вживаючи епітет ніпшмба (нітамба-Джита-бхудхарам), як про перевершує Своєю величчю гори.

56. Фізичні характеристики Деві, такі як Її здіймаються грудей і стегна символізують Її велике материнство, так як Вона - Шрі Mama (Про це див. Її прославлення - «Гімни Богиням»).

57. Її тіло, як свідчить «Деві-пурана», поза всяким порівняння.

58. «Шактананда-тарангіні» (гл. III).

59. Щоб продемонструвати Свою силу Своєму Дружину, який не давав, як Вона не просила, Їй дозволу відвідати жертвопринесення Дакши. Див. Моє видання «Тантра-тат» тви », а згадки про Даша-махавід'ях, іхянтрах и мантрах - «Даша-Махавідья-Упасана-рахасью» Прасаннакумари Шастрі.

60. Згадується різне їх число - 50, 51 і 52.

61. «Брахмабінду Упанішад» (12).

62. Див. Гл. III «Шактананда-тарангіні», де йдеться: «парабени-Рахман, Деві, Шива, а також всі не вказані діви и деви - Суть одне, і той, хто думає про них як про різні, потрапляє в пекло ».

63. Гімн Джагадамбіке в гл. XIX.

64. «Сута-самхита» (1.5,3) поділяє таке поклоніння на ведичне і тантрическое (див. Коментар Бхаскарарайі на «Лаліта-сахасранаму», ст. 43).

65. У якій Деві шанується в формі, складеної з священних складів відповідно до настановами гуру.

66. Див. Введення до «Гімн Богиням» автора.

67. Відповідно до теологічною доктриною «достатності милосердя».

68. Бхуванадйанам сурййе самйамат ( «Йога-сутра» (гл. III, 26) Патанджали. Про локах йдеться в коментарі Вьяси до сутри, в «Вішну-пуране» (кн. II, гл. 5-7), а також в «Бхагавата-», «Падма-», «Вайю-» та інших Пуранах.

69. «Вішну-Пурана» (кн. II, гл. 6). «Доброчесність - це небеса, а пороки - це пекло» (там же). Наракамінаті = кльош прапайа-ти, Або приносить біль.

70. Гана-бхеда «Вахній-пурани».

71. «Деві-пурана».

72. «Вішну-Пурана».

73. А не "богинею вина», як переклав Вільсон в «Вішну-пуране».

74. «Брихадараньяка Упанішад» (IX, 2.3.2).

75. Аналогічним чином Малахія (11.7) називає «ангелами» священників за їх, кажучи словами Псевдо-Діонісія Ареопагіта, «виголошення істини і за те, що вони бажають і зобов'язані очищати, просвіщати і вдосконалювати, бо в

цьому полягає їх борг »; фактично в цьому полягають і обов'язки брахмана при їх правильному розумінні і виконанні.

76. ієрархії обгрунтовуються і використовуються також і в християнстві: «Всякий прояв духовного виходить від Бога. У первинному сілопроявленіі Бог проникає в безпосередньо близьке до Нього; уподібнення слід за уподібненням. Так йде поширення Божественного з ряду в ряд, з ієрархії в ієрархію, від найдосконаліших творінь до менш досконалим, відповідно здатності до обожнювання всього »(« Coletus de Coelesti Hierarchia Dionysii Areopagitae », cap. III).

77. Гол. II, ст. 50; також це загальне твердження, що зустрічається в «Бхагавад-гіти» і всюди.

78. І знову:

Йе Самаста Джагатая-срішті-Стхити-самхара Карина / Те'пі Калеш лййанте калохі балаваттарах // ( «Навіть ті, хто є причинами творіння, підтримки і руйнування світу, зникають у часі, тому що час більш сильно, ніж вони.)

79. Хоча, як стверджує Coletus ( «De Coelesta Dionysii Hierarchia», cap. XII, 7), ангели теж названі богами: «Quod autem angeli Dii vocantur testatur illud geneseos dictum Jacob a viro luctatore» і т.д.

80. Зокрема, як уже зазначалося, елементи подібності виявляються в такому розумінні божественних ієрархій, яке викладено у праці Псевдо-Діонісія, присвяченому цьому питанню і написаному під впливом східної думки. (Stephen Bar Sudaili і ін.) Що ж стосується християнського вчення про ангелів, то див. «De Angelis» Cyapeca. Патріотичне вчення суммарізіровано Петавія в «De Angelis» (Dogm. Torn. III). Каббалістичні найменування дев'яти чинів дані Архангелом на стор. 728 його «Interpretations in artis Cabalisticae scriptores» (1587р).

81. «Шабдакальпадрума». Sub voc.

82. Це відноситься взагалі до всіх втіленням Параматми, як людським, так і іншим. Всі вони - дживи.

83. Джанмана джайате шудрах Самскарад двіджа учйате Веда-патхат бхавет випр Брахма Джаната брахманах

84. Див. Йоги Яджнявалкья (гл. I).

85. Гол. VIII, ст. 8.

86. Там же, ст. 12.

87. Ця Тантра говорить про авадхута (Т. Е. Про тих, хто відрікся від світу) в розділі XIV, ст. 142 і далі. «Бхайрава-дамара» ділить авадхутов на кулавадхутов, шайвавадхутов, брахмавадхутов и хамсавадхутов, слідуючи в цілому відмінностей, прийнятим в цій Тантре.

88. Вузька пов'язка на стегнах аскетів, що прикриває тільки геніталії. Див. «Каупіна-паньчакам» Шанкарачарьі, де носить каупіну (каупінаван) описується як задовольняються жменею рису, зібраного милостинею; завжди розмірковує над словами веданти; чиї почуття заспокоєні, хто завжди насолоджується брахманом, думаючи: Ахам Брахмасмія ( "Я - Брахман ").

89. Слід зазначити, що це не є, як дехто вважає, суто «тантрическим» приписом, оскільки шруті говорить: талпагатам на паріхарет ( «Не слід відмовляти приходить до тебе на ложе»), тобто правило помірності, зв'язує його, в даному випадку робить поступку ініціативи з боку жінки. Шанкарачарья вказує, що тол'пага-там означає самагамартхшшм, додаючи, що таке вчення Ріші Вамадеви.

90. Сім головних гірських ланцюгів в Бхараті. Див. «Вішну-пурану» (кн. II, гл. III).

91. Шкіра, кров, м'язи, сухожилля, кістки, жир, насіння.

92. Камагні - в муладхаре, Бада - В кістках, в сушу мені - Полум'я блискавки, і в пупку - земний вогонь.

93. Про розподіл елементів в чакри см. гл. IV «Бхуташуддхі-тантри».

94. Див. Bentley, «Hindu Astronomy» (1823), с. 10.

95. Кн. Буття (II.8). Рай часто плутають з Едемом, але це не одне і те ж. Рай знаходиться в Едемі.

96. Порівняйте біблійне повідомлення про довгожителів - патріархів Мафусаилу та інших; а також свідоцтва більш сучасних джерел.

97. Для більш глибокого ознайомлення з розглянутими в цьому параграфі питаннями можна звернутися до мого введенню до «Принципів тантри» ( «Тантра-таттв»), де вони викладені більш детально.

98. Це слово пояснюється в гл. I, віршах 34-36 і нижче, як самхіт-та, або «збірник»; цей термін включає в себе крім інших речей Дхармашастрах, Смріті, Шрутіджівіку-, Пурани, Упапурани, Ітіхаси (Історію), книги Васиштхи, Вальмики та інших. Див. «Шабда-ратнавалі» і «Брахмавайварта-пурану» (Джняна-Канда, гл, СХХХП).

99. Криті шрутйукта ачарас третайам смрити-Самбхава / Двапара ту пураноктам калу агама Кеваль //

100. Гл. I, ст. 28 і далі.

101. Також «Тара-Прадіпа» (гл. I) говорить, що в калі-південь слід дотримуватися тантрической, а не ведичної дхарми (про шастрах см. також наше введення до «Принципів тантри»).

102. Видиме обумовлене обмеження Абсолюту.

103. Згідно з «теософські» вченню, перші дві оболонки - це, очевидно, фізичне тіло в щільній (Аннамайя) і ефірної (Пранамайя) формах. Мапомайя відповідає астральному (Кама) і нижчого ментальному тілу; віджнянамайя - Це вища ментальне (або, з точки зору теософів, причинне) тіло, і, нарешті, вища оболонка - це тіло Атми.

104. «Манасолласа» Сурешварачарьі, коментар на третю шлок «Дакшінамурті-стотра».

105. «Прапаньча-сара» (гл. II) призводить Шукру (Насіння) замість МАМС (Плоті).

106. Див. «Шарада-тілака-тантру». другорядні вайю: гола, курми, крікара, девадатта, дханан'джая, виробляють гикавку, закриття і відкриття очей, що сприяють травленню, позіхання і розтягування, «яке не залишає навіть трупи».

107. Згідно санкх'е, Чітта включається в буддхи. Тут наводиться класифікація, що відповідає Веданте.

108. Найбільш важлива з точки зору поклоніння внаслідок мантра-смарани, Девата-смарани, і т.д.

109. «Наді-видужання» (гл. I, ст. 4 і 5).

110. «Шатчакра-нірупана» (коментар на ст. 1), цитуючи «Бхуташудцхі-тантру», говорить про 72 000 паді (Див. Також «Ні-руттара-тантру», «Прана-тошіні», с. 35), а «Шива-самхита» (2, 13) - про триста п'ятдесят тисяч.

111. При читанні «Тантра-чудамані» може скластися думка, що су шумна знаходиться зовні міру. Але це не так, і автор «Шатчакра-нірупани» підкреслює це (ст. 2). зовні міру знаходяться Іда и живила (Див. Відповідний уривок «Нігама-таттва-сари», що стосується сушумни, ваджри и читрині).

112. таттви «Землі», «води», «вогню», «повітря» і «ефіру», що згадуються у введенні і тексті, не слід ототожнювати з так званими «стихіями», або «елементами» з такими ж назвами (мається на увазі загальнопоширене цього рахунок думка).

113. Див. Примітка 111.

114. «Мула» - «Корінь», «Адхара» - «Опора»; так як муладхара є коренем сушумни і тим, на чому спочиває Кундаліні.

115. Слід особливо підкреслити, що ні передбачається, ніби в дійсності є якісь лотоси з написаними на них буквами. Ці та інші форми вживаються для подання реалій йогического досвіду. Лотос - це сплетіння паді. Особливий сенс має і розташування літер в тій чи іншій чакри і кількість пелюсток.

116. Тому Вона іменується в «Лаліта-сахасранаме» (ст. 106) епітетом муладхарамбуджарудха.

117. Див. «Прана-тошіні» (с. 45).

118. Деві шанують під ім'ям Савитри як дружину Творця, іменованого Санітар (Савіта) за те, що Він творить всіх істот.

119. Яка, згідно «Саммохана-тантре» (гл. II), діє як Страж входу.

120. Букв, «руйнування всього», до якого веде помилкове знання.

121. Одні кажуть, що вона називається так тому, що під час служіння Сомайя Деві буває (Пура) прикрашена дорогоцінними каменями (мани): Див. Коментар Бхаскарарайі на «Лаліта-сахасранаму», ст. 37 і 38. Інші ж вважають, що вона називається так тому, що (завдяки присутності вогню) вона подібна до коштовного каменя.

122. Настільки глибока, що відсутня будь-яке бажання дійство * вать; повна відсутність енергії.

123., що виявляється, в прихильності.

124. Деві Сама тримає петлю бажання. Бажання - це форма ва-сани, а петля - груба форма (див. наступну примітку).

125. «Вамакешвара-тантра» говорить: «Її петля і Стрекала характеризуються як бажання і гнів». Але «Йогини-хрідая» (1.53) стверджує: «Петля - іччха-шакті, Стрекала - джняна-Шак-ти, а лук і стріли - крия-шакті ».

126. Зазвичай застосовується до гніву, виникає при взаємодії двох прив'язаних один до одного людей, як, наприклад, в разі чоловіка і дружини.

127. Звернена до того, хто молодше або нижче себе.

128. Через ставлення.

129. Жест, при якому великий палець виявляється піднятим, а решта зімкнуті.

130. Кала - Частина; також частка місяця.

131. Тобто духовне процвітання.

132. Поведінка, що свідчить про серйозність натури.

133. Стан неколебимости ніякими емоціями.

134. Richard Garbe, «Philosophy of Ancient India», p. 48. Так само як до нього Baur.

135. «Лаліта-сахасранама», ст. 78.

136. Глава VII.

137. А чи не прояви Девата. Див. Аналогічне місце в «нітья-тантре» ( «Прана-тошіні», с. 547 і далі).

138. Чи не розпізнаючи, що все це тільки множинні прояви Єдиного.

139. Тобто він думає тільки про зовнішній і церемоніальному очищенні, а не про внутрішню чистоту розуму і т.д.

140. Тобто засуджує, подібно сектантських мислячим вайшнави, всі інші форми поклоніння, відмінні від його власного; повсюдне оману всіх пашу в усьому світі. дійсно, «Піччхіла-тантра» (гл. XX) говорить, що вайшнава кланятись Парамешвара як пашу.

141. Все тантри описують пашу як саму нижчу форму з трьох темпераментів. Див. «Нітья-тантру» і гол. X «Піччхіла-тантри», де описується пашу-бхава.

142. Див. «Прана-тошіні», с. 547

143. Як це роблять тантрики-віри.

144. Беручи, що звичайна тривалість складає 4 дні. Це ведичне припис, про що буде сказано далі. Віра и дів не прив'язані так сильно до майтхуна тільки в п'ятий день; для них майтхуна - Частина практики вірачари,

145. В згаданому місці.

146. В гл. X, а також в «Утпатті-тантре». Див. «Прана-тошіні», с. 570, де також бхава описується як дхарма манаса.

147. Гл. VII.

148. Він шанує всіх девов, не проводячи відмінностей. Навпаки, ортодоксальний індус-провінціал, що поклоняється Рамі, навіть не може чути ім'я Крішни, хоча як Рама, так і Крішна є аватарами одного і того ж Вішну, який сам, у свою чергу, є тільки частковий вияв великої Шак-ти.

149. Він навіть стри-Кханда-Панкадж-рудхіра-бхушітах, оскільки він несприйнятливий до впливу уз (Наш) гхріна або ладжджа.

150. Відичне поклоніння здійснюється вдень.

151. Тобто пан (Бетель) береться після прийняття їжі.

152. Езотеричний термін, про що див. «Тантрабхідхану». Подібним же чином (див. «Нітья-тантру») він робить поклони Ку-ла-cmpu, хто розуміється на Тантре и мантре, байдуже, хто вона - дути, паншчалі або веш'я, молода або стара.

153. Глава I, ст. 24.

154. Див. «Шьямарчана-Чандріка», цитовану в «Хара-таттва-дідхіті», с. 348.

155. Також вірш 54 говорить про пашу як про те, хто повинен безпосередньо сам збирати листя, плоди і воду для поклоніння, не повинен дивитися на шудру, або навіть думати про жінку.

156. З цієї причини в деяких випадках можливе, що пашу може досягти сиддхи, завдяки практиці тантри, навіть швидше, ніж віра.

157. Стор. 570-571.

158. Питання це досить важкий, і я роблю вищезазначене зауваження з певним побоюванням, бо в його точності не впевнений.

159. Гурох сгханам хи каіласам ( «Йогини-тантра», гл. I).

160. Мантра-Прадаю-кале хи мануш нага-Нандін Адхіштханам бхавет татра махакаласйа шамкарі Атасту гурута деви мануш натру самшайах (там же).

161. Див. Гл. I «Тантра-сари», в якій також йдеться про якостях гуру; відносинах між ним і учнем; якостях учня і т.д.

162. Див. Гл. VI, ст. 97-98.

163. Див. Нижче.

164. «Тантра-capa», гл. I.

165. «Тантра-capa», гл. I, і «Прана-тошіні», с. 108; «Матс-сук-та-махатантра», гл. XIII.

166. «Матс-сукта-махантра», гл. ХШ; «Прана-тошіні», с. 108.

167. «Махарудра-Ямалу», 1-а кхапда (Гл. XV), І-а Кханда (Гл. II).

168. «Гандхарва-тантра», гл. П.

169. Щодо того, хто може давати посвячення, див. «Тантра-сару», гл. I.

170. Перша чалакшара-сутра \ це покажчик до сахасранаме, подібно до того, як сарванукраманіка є дороговказом до Вед. існує три свари в лаукіка-в'якаране: саме, удатта, або найвище вимова, анудатта, його протилежність, найнижче вимова, і сваріта, яку Паніні характеризує як комбінацію (Самахріта) перших двох. Прачіта є ведичної.

171. «Тантра-capa», вибірково цитована.

172. Ритуальне окроплення, помазання, введення (в практику або посада), посвята як царя, так і учня.

173. Згадуються також дві форми шактабхішекі -раджа- и йогі- (Див. «Прана-тошіні», 254; «Вамакешвара-тантра», гл. I; «Ніруттара-тантра», гл. VII). Про те, що далі йде, див. «Тантра-рахасью», цитовану нижче.

174. Див. «Тантра-таттв», с. 210.

175. Сарвва-варнадхікараш ча нарйнам йогйа овва ча (Гл. I).

176. Так само було сказано, що ні незаймана (Кумарі), ні вагітна (Гарбхіні), ні жінка в період менструації не може здійснювати ер ату.

177. «Рудра-Ямалу», П-я кхапда (Гл. II); 1-я Кханда (Гл. XV), де перераховуються особливі якості такої жінки.

178. Там же, 1-я Кханда (Гл. I); «Матрік-бхеда-тантра» (гл.VIII); «Аннада-кальпа-тантра», цитована в «Прана-тошіні», с. 68. Як говорить «Йогини-тантра»: Гуру-Патна махешані гурур овва (Гл. I).

179. «Канкан-малини-тантра» (гл. II).

180. Її зазвичай розглядають як окрему секту, хоча цитований нижче автор стверджує, що насправді це не так. Агхора, каже він, означає «той, хто звільнився жаху (Гхор) сансари », але в будь-якому випадку багато поклонщ ** ки, бажаючи отримати настанови від сиддха-гуру, виродилися в пересічних пожирачів трупів.

181. Гл. II. Короткий опис дається в «Вішвасара-тантре» (гл. XXIV). Див. Також «Хара-таттва-дідхіті», четверте видання »с. 339.

182. Див. Про це і т.д. «Санатана-садхана-таттв» або «Тантра-ра-хасью» Саччідананди Свамі.

183. Порівняно легко викласти правила для праврітті-марги, але ніщо не може бути досягнуто в вамачаре без допомоги гуру-

184. Існують різні переліки «нещасть» (Паша), які, однак, є просто деталізацією простіших підрозділів. Так, згідно з «Девібхагавата-пуране», моху є незнання або збентеження, а махамоха - Бажання мирських задоволень.

185. вайшнави мають звичай збиратися разом для поклоніння, співу хвали Харі, і т. д.

186. Глава XXIV.

187. Глава П.

188. З цієї причини мантра, будучи перекладеної на іншу мову, перестає бути такою і стає самим звичайним пропозицією.

189. Див. Главу по мантра-таттв в моєму виданні другого тому «Принципів тантри ».

190. Див. «Шарада-тілака-тантру» (гл. II); «Нарада-паньчаратру» (гл. VII); «Прайога-сару» і «Прана-тошіні», с. 70. На питання, чому позбавленим форми, уявним предметів надається підлогу, дається відповідь: для потреб шанувальника.

191. Див. Також мантріческій розділ Атхарваведи, з якою Тантра тісно пов'язана.

192. біджи крим (Калі), Хрім (Майя), рам (Агні), ем (Йони), і т.д.

193. Див. Главу X «Шарада-тілака-тантри». Джапен Пранава або мантри видозмінюється з Девата - Наприклад, Ом хсау для Бхайрави.

194. Сім Джап: однобуквені біджи - Тричі, Пранава - Тричі, і потім однобуквені біджи - Теж тричі.

195. Джапен мула-мантри передує і завершується Пранавою. Що стосується «народження» і «смерті» забруднень мантри, см. «Тантра-сару» (с. 75).

196. Див. «Шарада-тілака-тантру» (в згаданому місці). так кулвка Каліки, яка робиться над головою, це майя (Див. «Пурашчарана-бодхіні», с. 48 і «Тантра-сару»).

197. Джапен мула- и матрік-біджи в маніпури.

198. Зазвичай махамантру Ом або майя-биджа Хрім, але є також і варіації. Так наприклад, сету Калі - її власна биджа (крим), тари - курча, і т.д.

199. Джапен мантри передує і завершується семиразовим повторенням біджи ім.

200. Джапен мула-мантри в маніпури передує і завершується матрік-біджа. медитація на мула-мантру в сахасрарі, анахаті, муладхаре - з хум, і знову в сахасрарі. мулою є найважливіша мантра, така як паньчадаші.

201. Буквально «думання про значення мантри » або «думання про матрік в мантре », утворює Девата з ніг до голови.

202. «Тантра-сара», с.90.

203. Див. «Пурохита-дарпанам».

204. «Кубджіка-тантра» (гл. V).

205. Ці форми аж ніяк не просто породження уяви шанувальника, як вважають деякі «модерністи» з індусів, але, згідно з традиційними уявленнями, це форми, в яких Божество дійсно є прихильнику.

206. Шріна деви правакшйамі вйджанам діва-Рупат / Мантроччарана-Мотрона діва-рупам праджайате // (Бріхад-гандхарва-тантра, гл. V)

207. Йам Йам прартхайате камам там там апноті нішчітам ( «Що б садхака вибереш, то він неодмінно отримає») - «Прана-тошіні», 619.

208. Тат тут явно трактується як в об'єктивному разі, узгоджуючи з варені, і т д., але інше твердження говорить, що в'ях-pumu (бхур Бхувах свах) формують його частину і тому повинні згадуватися разом; решта Гаятрі трактує тат як слово в родовому відмінку, що співвідносяться з попередніми в'яхріті, в цьому випадку воно буде тешам \

209. Можна, однак, сказати, що йат там є і'йо нах.

210. Геометрична фігура, яка чертится або виготовляється за допомогою матеріалу різних кольорів. Різниця між мандол и янтрою полягає в тому, що попередня використовується в разі будь-якого Девата, в той час як янтра пов'язана тільки з конкретним Девата.

211. Або, коли ці відсутні, тоді в інших речовинах: у воді, кольорах апараджіта, Джаба, каравіра, дрона, і т. п. ( «Каулавалія-тантра»).

212. «Принципи тантри», с. 519 (Садхарана-Упасана-таттва).

213. Так магічні трактати згадують про янтрах, зображених на шкурі леопарда і осла, людських кістках, і т. д.

214. Значне число їх наводиться в «Тантра-саре».

215. На цій (як і інших металевих янтрах) відсутня зображення Девата, нерідко зустрічається на янтрах, написаних або надрукованих на папері, де, наприклад, зображуються вісім Бхайрав, Шакті і ін.

216. На віддрукованих янтрах зазвичай зображуються змії, що плазують зовні бхупур.

217. Див. «Маханірвана-тантру» (гл. VI, ст. 63 і дапее). Використовується той же процес, що і в разі образів (Пратіма).

218. Йантрам мантра -май ПРОКТО мантратма деватаіва хи / Дехатманор йатха бхеда йантра-деватайос татха // ( «Каулавалія-тантра»)

219. «Шабда-кальпа-Друмев»; також див. гл. XI «Нірвана-тантри». Про особливе значення мудрі в паньчататтве див. нижче.

220. Глава III, вірші 4, 8, 10.

221. «Я знаю дхарму, але все ще не побажав слідувати їй. Я знаю адхарму, але все ще не побажав відректися від неї ». Індуїстська форма загального досвіду - Video meliora proboque; deteriora sequor.

222. домогосподар пропонується дворазове обмивання, аскетів - при кожній сандх'е.

223. Вищевикладене є загальна схема сандхі Самаведи, оскільки так само, як кожен індус відноситься до певної секти і В їжі, так і Сандхья різниться в деталях. Див. «Крия-Канда-варідхі» і «пурохита-дарпана», а також Shrisha Chandra Vasu, «Daily Practice of the Hindus». Дії і мудрі зображені в книзі Mrs. S.C.Belnos «Sandhya, or Daily Prayer of the Brahmin» (1831).

224. Такі як Арча, вандал, сапар'я, архаї, намас'я, арча, Бхаджана і т.д.

225. Вона виголошується в формі: «Я - з такою-то Готра і т. д. - має намір здійснити цю пуджу (або поверненню) з такими-то предметами »і т. п.

226. Трава куша використовується тільки при Питри-Кріе, або Шраддху, а також при Хомі. Аргх'я буває двох видів - саман'я (Загальна) і Вишеш (Особлива).

227. Див. Також гл. V «Тода-тантри».

228. Див. Нижче.

229. Жертви їжі і т.п. робляться на домівку. (Див. «Крия-Канда-варідхі», с. 917.)

230. Звана також нри-яджну (Приношення людині).

231. Див. Нижче.

232. Для досягнення вдалого заміжжя, довгого життя для чоловіка в цьому світі і життя з ним в наступному.

233. Щоб знайти дітей.

234. Для приготування хавіш'янни різні види плодів і овочів, як, наприклад, зелені банани, дав, Солодка картопля (Лал алу на тубільному діалекті), разом з сирим рисом кладуться в горщик. Наливається стільки води, щоб все це могло кипіти в воді до тих пір, поки вся вода не википить. Після цього горщик знімають з вогню, додають масло і сіль.

235. Див. Нижче.

236. Шанті, вашікарана, стамбхана, відвешана, устадана, уччатана и марана. Див. «Індра-Джала-відью», «Камаратну» Нагабхатти, «шаткарми-Дипика» Шрі-Крішни Відьявагі-ши Бхаттачарія, «Сідцха-Йогешварі-тантру», «Сіддха-На-гарджуна-», «Какша-пута- »,« Пхеткаріні- »та інші Тантри.

237. Хоча просте книжкове знання, згідно «шаткарми-Дипика», марно: Пустака лікхіта відйа ієна Сундарі джапйате / Сіддхір на джайате деви КалПа-коти-шатаір апі //

238. Див. Про джапу «Тантра-сару», 75.

239. Про медичну сторону питання см. Appendix, vol.1, p. 194, on the Sangskaras, by Dr. Louise Appel, in the «Pranava-vada of Bhagavan Das».

240. На маківці залишається пучок волосся, званий шшхой. Подібно до того, як при відвідуванні царем того чи іншого місця там піднімають його прапор, на голові того, в чиєму тисячеле-пестковом лотосі присутній Брахман, залишається шікха.

241. Зокрема, освячення подружньому ліжку, аналогічне індійському обряду гарбхадхана.

242. Для короткого ознайомлення см. «Пурашчарана-бодхіні» Харакумара Тагора (1895) і «Тантра-сару», с. 71.

243. Див. Вище.

244. Молоко, сир, топлене масло, сеча і кал, причому два останніх вживаються (за винятком самих небажаних) в меншій кількості.

245. Див. Нижче.

246. Див. Нижче.

247. А чи не вигнання «злих демонів», як стверджується в словнику професора Моньє-Вільямса.

248. Таранга I: Деварча-йогйата-праптйаібхута-шуддха самачарет.

249. Див. Про пранаяме в розділі «Йога» нижче.

250. Див. «Крия-Канда-варідхі» (с. 120, гл. II і далі).

251. Див. «Маханірвана-тантру», гл. 5, вірш 105, де вона згадана.

252. Шрймад-адйа-калікайах прана Иха прани.

253. Шрймад-адйа-калікайах джйва Иха Стхити.

254. Шрймад-адйа-калікайах сарвендрійані стхітані.

255. Шрймад-адйа-калікайах вам-Манаш-чакшух-шротрагхрана-прана Иха гатйа сукхам чірам тіштханту сваха.

256. Таким чином: хам намах, кшама намах і т.д.

257. Толав'я «ша» - М'який (палатальний) звук «ш».

258. Мурдхан'я «ша» - Твердий (церебральний) звук «ш».

259. Дхарммартха-кама-мокшаптайе риши-нйасе вінійогах.

260. Шірасі Брахма-рішайе намах.

261. Мукха гайатрйаі-ччхандасе намах.

262. Хрідайе матрікайаі сарасватйаі деватайаі намах.

263. Гухйе вйанджанайа Віджайя намах.

264. Падайох сваребхйох шактібхйо намах.

265. Сарвангешу вісаргайа кйлакайа намах.

266. Шірасі брахманів брахмаршібхйо намах.

267. Мукхе гайатрйадібхйаш-чхандобхйо намах.

268. Хрідайе адйайаі калікайаі деватайаі намах.

269. Гухйе крйм Віджайя намах.

270. Падайох Хрім шактайе намах.

271. Сарвангешу шрйм калікайаі намах.

272. Шат (шість), анга (Частина), н'яса (Розміщення, накладення).

273. Кавача - Це схрещені на грудях руки, причому кисті охоплюють руки трохи нижче плечей.

274. Включає центральний око мудрості (Джняна-Чакші).

275. Носовий звук і важке дихання.

276. У всіх випадках букви вимовляються з носової анусварой.

277. Див. Коментар Бхаскарарайі на шлок 156 «Лаліта-сахасранами» і далі. число numx зазвичай вказують як 50 або 51.

278. Prantl.

279. «Йогини-тантра», гл. VI.

280. лата - «Ліана», якій подібна жінка, так як вона тягнеться до чоловіка, як до дерева.

281. Див. «Тантра-сару», 698, Цитую «Бхава-чудамані». Про майтхуіе «Бріханніла-тантра» (гл. IV) говорить: Парадаранна гаччхеч ча праджапедйаді. Також в «Уттара-тантре»: Пуджа-калам вина нанйам пурушу манаса спрішет / Пуджа-кале ча Девеш вешйева парітошайет //Те ж правило стосується мад'і и майтхуни, як утверждаетсяв «Куларнава-тантре» і всюди.

282. З точки зору тантрической вірачари згадуване тут питво вина є пересічним пияцтвом, а в жодному разі ритуальним поклонінням (тих, хто придатний для нього). Таке поклоніння відбувається з очищеної субстанцією, і субстанція ця - Сама Тара (Спасительница) в своїй рідкій формі (Дравалшйі).

283. «Вішну-Пурана» (кн. II, гл. VI).

284. Процитована в коментарі на «Карпураді-стотра» (вірш 15) Махамахопадхьяей Крішнанатхой Ньяяпаньчананой Бхатта-чарьей.

285. Див. Тринадцяту мантру хома-пракарани «Брихадараньяка Упанішад». «Ніруттара-тантра» (гл. I) говорить:Йони-pyna мах акали шавах-шаййа пракіртіта / Шмашанам дві-відхам деви чита йонір Махешварі //

286. Ом дхарммадхармма хавір-диптих атмагнау манаса шручЕ су шумна вартмана нітйам Акша-вріттір джухомй-ахам сваха ( «Тантра-сара», 698; також див. «Прана-тошіні»).

287. Шастріко дхарммам ачарет (Див. Також гл. XXXI «Матс-сукта-тантри»).

288. Див. Також «Кула-чудамані» і гол. I «Бхайрава-Ямал».

289. «Маханірвана-тантра» (гл. 5, вірші 23, 24), де викладаються при-

чини, за якими поклоніння Деві безплідно без п'яти елементів, і де вони також ідентифікуються з п'ятьма прана і п'ятьма махапретамі.

290. Глава VIII, вірш 171.

291. Глава VIII, вірш 173.

292. Глава VI, вірш 14.

293. Глава VIII, вірш 174.

294. Див. «Уттара-», «Гупта-садхана-», «Нігама-кальпадруму» і ін. тантри, а також «Тантра-сару».

295. Див. «Маханірвана-тантру» (Bhakta edition, p. 345).

296. Оскільки я ще не скористався слушною нагодою порівняти загальнодоступний бенгальський текст з непальським.

297. Шива в «Матрікабхеда-тантре» (Гл. II) говорить: Йад рупам параманандам тан насти бхувана-Трай.

298. «Нігама-таттва-capa» (гл. IV); см. гл. XV «Хара-таттва-дід-Хіті»; «Маханірвана-тантру» (гл. V, вірші 23, 24) і «Ка-Макха-тантру». «Кайласа-тантра» (Nypea-Кханда, гл. ХС) ототожнює пятеріцу (Пан'чататтву) з життєвими подихами (Прана) і п'ятьма махапретамі.

299. Див. «Паньчататтва-вічара» Ніламані Мукхопадхьяі.

300. Гра слів, в якій використовується «Матс» (риба).

301. «Йогини-тантра» (гл. VI): Сахасраропарі віндало кундалйа Мелані шиве / Маітхунам парам дравйам йа тинаму парікіртітам //

302. Так звані Наді (див. вище).

303. Затримка дихання в пранаяме.

304. Manunypa-чакра (див. вище).

305. Згідно з «Камадхену-тантре» (гл. 2), ця буква кольору осіннього місяця, що складається з п'яти кутів, суть cammea-гуна, а також кайвал'я-pyna и пракріпгі-pyna. Забарвлення букв по-різному дається в Тантрах. Див. Також коментар Бхаскарарайі на «Лаліта-сахасранаму», цитує «Санаткумара-самхита» і «матрік-Вівек». Махайопі (Тут) означає блискучі, подібно до спалаху блискавки, лінії в сахасрарі, утворюють трикутник. бінду (Буквально «точка») являє носової звук.

306. З тієї ж причини ім'я Рами (це слово означає також сексуальну насолоду) є еквівалентом Брахмана-рятівника.

307. Див. «Тантра-сару», 702: Шива-шакті-сама йогах / йога эва на самшайах. Там же, 703: Самйогадж джайате саукхйам парамананда-лакшанам.

308. Див. Вище.

309. В «Рудра-Ямапи»: Раджа-чакри раджадам сйат Махачакре самріддхідам Діва-чакри ча саубхагйам Вйра-чакран ча мокшадам.

310. Вірші 153, 202 і далі.

311. Як говорить «Шарада-тілака» (гл. XXV): Аікйам джіватманорахур йогам йога-вішарадах.

312. Summa Theologiae Mysticae, torn. Ill, p. 8, R.R Philippi a SS. Tnnitate.

313. «Гхеранда-самхита» (гл. V і далі).

314. При підйомі води використовуються буйволи, піднімають і опускають посудину. Людські діяння порівнюються з роботою буйволів, то піднімають, то опускають посудину в води (Сані ари).

315. Йоги Яджнявалкья (гл. I), де відносно їжі говориться: «32 обсягу рота - для господаря, 16 - для лісового відлюдника, і 8 - для муни (Святого і мудреця) ».

316. Там же.

317. «Гхеранда-самхита», перша впадеш.

318. «Гхеранда-самхита», третя впадеш, вірш 86.

319. Одна яма дорівнює третьої години.

320. «Гхеранда-самхита», друга впадеш, вірш 23. Тобто на корточках, спираючись на пальці ніг, при цьому п'яти не стосуються землі і сідниці лежать на п'ятах.

321. Там же, вірш 20.

322. «Гхеранда-самхита», друга впадеш. У «Шива-самхите» (глава III, вірші 84-91), згадуються вісімдесят чотири пози, чотири з яких рекомендуються: це Сіддхасана, угра-сапа, свастікасапа и падмасапа.

323. Права ступня кладеться на ліве стегно, ліва ступня - ла праве стегно, схрещені аналогічним чином руки також кладуться на стегна, підборіддя кладеться на груди і погляд фіксується на кінчику носа (див. Також «Шива-самхита», глава I, вірш 52 ).

324. Те ж саме, за винятком того, що руки простягаються не спереду, а за спиною. Права рука тримає пальці правої ноги, а ліва рука - лівої ноги. Завдяки цьому, на муладхару виявляється підвищений тиск, і розтяжкою тіла зміцнюються нерви.

325. «Гхеранда-самхита», третя впадеш.

326. Там же, вірш 12.

327. «Гхеранда-самхита», третя впадеш.

328. Там же, вірші 37, 49, 82.

329. Там же, четверта впадеш. «Шарада-тілака» визначає прат'яхару. «Індрійанам вічаратам вішайешу баладахаранам тебхйах пратйахара відхййате (прат'яхара відома як сильне відволікання почуттів від об'єктів, їх чарують) ».

330. «Гхеранда-самхита», шоста впадеш. Бхаскарарайя зазначає, що в «Лаліта-сахасранаме» (вірш 2) говориться, що існує три форми Деві, які в різній мірі беруть участь в її аспектах Пракаш и вимарші - Саме: фізична (Стхула), тонка (Сукшма) і вища (Пара). Фізична форма має руки, ноги і т. п .; тонка складається з мантр, і вища є васана, реальна або власна.

331. Див. Коментар на вірш 51 «Шатчакра-нірупани».

332. Сьома впадеш.

333. Там же, третя впадеш (Вірш 65 і далі).

334. Там же, вірш 25 і далі.

335. Там же, п'ята впадеш, вірш 77 і далі.

336. В «Лаліта-сахасранаме» (вірш 142) до Деві звертаються як до Лайякарі - причини Лайі, або уявного занурення.

337. Шрінгара-раса - Це любовне почуття, або статева любов і статевий злягання. Перше з восьми або дев'яти рас (Почуттів), до яких відносяться Шрінгара, віра (Героїзм), Каруп (Співчуття), адбхута (Здивування), хас'я (Гумор), бхаянака (Страх), бібхатса (Відраза), раудра (Гнів), до яких Манматхаб-хатта, автор «кавья-Пракаш», додає шанті (Світ, спокій).

338. Там же, п'ята впадеш, вірш 82.

339. Більш детальний розгляд дається в нашому перекладі з санскриту «Шатчакра-нірупани» Пурнананди Свамі, автора знаменитої «Шактананда-тарангіні».

340. В приписуваний Шрі шанкарачарья «Чинтамани-ставі» говориться: «Ця вступила на царську дорогу (Сушумну) заміжня жінка (Купдаліні), відпочивальниця на шляху в таємних місцях (Чакри), обіймає вищого Дружина і спонукає нектар вилитися (в сахасрарі) ».

341. Про папа-пуруше см. «Маханірвана-тантру» (Уллас V, вірші 98, 99).

342. Див. Цитованих авторитетів в Scharff Herzog Diet.

343. Це частково співвідноситься з християнською класифікацією «семи смертних гріхів»: гордині, жадібності, прагнення, гніву, заздрості, обжерливості і лінощів. ці гріхи, якщо їм потурати, геть видаляють від душі всяке стан милості.

344. На карммана на праджайа на Дханою тйагена ж амрітатвам анашух.

345. Глава IV, 5.

346. Глава IV, 6

347. «Чхандогья Упанішад» (III. 14.1).

348. «Махабхарата», «Шантіпарва», CCI.23, CCXCI. 12.

349. «Девібхагавата-пурана» (VI. 10. 9,12, 13-14).

З50 Там йдеться. «Намастат карммабхйо відхір апі на йебхйах прабхаваті», и «Йе Самаста-Джагатая-срішті-Стхити-самхара-каренахТені Калеш лййанте калохі валаваттарах».

351. «Девібхагавата-пурана» (IX. 37. 18-20).

352. А також сварга (Див. «Шактананда-тарангіні», гл I).

353. Включає і тих людей, яких, відповідно до одного резонного зауваженням, набагато правильніше було б охарактеризувати як кандидатів в людство.

354. Див. «Чанди»: Деві проявляється в бажанні і т. Д ..

355. Також і Ulpymu ( «Тайттірія араньяки») говорить: Аджам екам лохіта-шукла-Крішни Вахвйм Праджа джанайантім Саруп Аджоа хйеко джушамано 'нушете Джахатйенам бхукта-Бхога аджонйах 356 Див. Також «Санкхья-таттва-каумуді».

357. Див. Гл. IV (після вірша 39) і гл. I (вірш 51), де тантри описуються як дарують і бхукті, и мукти. Див. Примітки до цього ж, що стосуються бхоги.

358. Про свеччхачаре див. примітку до гл. III, вірш 96 і нижче.

359. «Махабхарата», «Шантіпарва» (CIC. 88) і «Анушасанапар-ва» (CIV).

360. «Ману-смріті» (1.108,110).

361. 1.3.19.

362. Як, наприклад, домогосподар, проводить весь свій час в поклонінні, нехтуючи сім'єю і мирськими обов'язками. Шастра каже: «Або те, або інше; будучи в світі, узгоджується з його законами, обравши релігійне життя, залиш його »- твердження максими« бути послідовним у вдосконаленні ».

363. «Вішну-Бхагавата», IV. 22, 34-35.

364 Тобто види знання, дарують мокшу, інші форми іменуються віджняноі Мокші дхір-Джнані анйатра віджнанам Шилпа-шастрайох.

365 Див коментар Бхаскарарайі на «Лаліта-сахасранаму» (шлока 125).

 



Попередня   21   22   23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36

Бхут-шуддха | ПАНЬЧАТАТТВА | ЧАКРА-Пуджа | Шодхана: шаткарми | Дрідхата: асана | Стхірата: мудра | Лагхава: пранаяма | Пратьякша: дх'яна | ФОРМИ самадхи-ЙОГИ | ШАТЧАКРА-бхеда |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати