загрузка...
загрузка...
На головну

Сенсу людського буття

  1. Dasein як світло Буття.
  2. Альбер Камю (1913 - 1960) зробив головною проблемою своєї екзистенційної філософії проблему сенсу життя.
  3. Бихевиористский портрет людської поведінки
  4. Бухгалтерський облік вибуття товарно-матеріальних цінностей
  5. У царювання імператора Миколи I Павловича вищого піку досягло розуміння народом і самим государем великого духовного сенсу існування Російської імперії на землі.
  6. Імовірність випадкової події
  7. імовірність події

проблема сенсу людського буття, людського життя одна з найскладніших і неоднозначно вирішуються. Йдеться перш за все про особистісній характеристиці ставлення до життя, про усвідомлення цілей і завдань людського існування, про співвідношення індивідом своєї позиції з виробленої в суспільстві системою цінностей, про ступінь включення (або невключення) себе в соціальне життя. При розгляді всіх цих питань поряд з позицією, що визнає той чи інший варіант сенсу людського буття, можна виділити і позицію, що заперечує його існування взагалі.

У сучасній філософії відбиток цієї позиції багато в чому притаманний екзистенціалізму. Так, найбільший представник французького екзистенціалізму Альбер Камю, з одного боку, переконаний, що світ хаотичний і абсурдний і настільки ж абсурдна віра в сенс життя. Для нього будь-яка людина подібний до вміщеної в телефонну будку, спостерігаючи за яким ми приходимо до думки про абсурдність його існування. Камю пише: «Коли людина розмовляє по телефону в скляній будці, ми не чуємо його, але спостерігаємо безглузду міміку. Звідси питання: навіщо він живе? Неприйняття нелюдяності самої людини, безодня, звідки ми дивимося на самих себе, «нудота», за словами одного сучасного автора, - все це теж абсурд ».

Однак, з іншого боку, Камю все ж знаходить сенс буття в бунті проти абсурду. Саме такий бунт здатний, на його думку, надати осмисленість дій людини.

Цей поворот Камю до визнання, хоча і з застереженнями, можливого сенсу в діях людини доповнюється великим числом публікацій в західній філософській літературі, в яких беззастережно проголошується абсурдність, і тому, безглуздість будь-якої людської діяльності з причини відсутності у неї будь-якої об'єктивної спрямованості. Така точка зору отримала в XX столітті чимале поширення.

Особливе місце розглянута проблема займає в релігійних поглядах. Релігійне розуміння сенсу людського буття пов'язано не з емпіричної зовнішнім життям світу, а з областю внутрішнього, духовного життя людини. Саме подолання мирської нісенітниці робить буття віруючої людини осмисленим в його прагненні використовувати даровану Господом можливість зберегти безсмертну душу і осягнути вічне життя як абсолютного добра. Набуття справжнього сенсу життя з релігійних позицій пов'язано з придушенням людиною свого «тваринного», «тварного» почала і з долученням до Бога. Як зазначав російський мислитель С.Л.Франк, «подолання світової нісенітниці істинно сущим сенсом життя - це добровільне самознищення свого створеного істоти заради торжества в нас нашого божественного істоти».

Упор на моральний зміст сенсу людського життя був зроблений В.С.Солоьвевим, який з'єднав релігійний підхід до даної проблеми з філософськими пошуками. За Соловйову, моральний сенс людського життя полягає в процесі вдосконалення її духовних підстав і її соціальну сутність. Цей процес, проте, пов'язаний як вважав Соловйов з удосконаленням її на засадах добра. Отже, сенс життя полягає, з цих позицій, в набутті добра. Для мислителя «показати добро як правду» - значить знайти «єдиний правий, вірний собі шлях життя у всьому і до кінця», а умови досягнення істинної життєвої мети є певні моральні норми, яких слід свідомо поставив собі цю мету людина.

Свій підхід до даної проблеми Соловйов протиставив поглядам видатного німецького філософа Фрідріха Ніцше, який вважав, що сенс життя полягає в її естетичну сторону. Точніше - в досягненні того, що в ній величаво, красиво, сильно і що підлягає подальшому розвитку до створення нової найчистішої принади і надлюдського величі. Не випадково своє ключове твір Соловйов назвав «Виправдання добра» (1897-1899), що виглядає явним протиставленням важливій роботі Ніцше «По той бік добра і зла» (1886).

Проблема сенсу людського буття, людського життя особливо хвилювала і Л. М. Толстого, творчість якого наповнене складними філософськими пошуками. Він закликав людей «ставити і вирішувати нерозв'язний розумом питання ... який сенс має моє життя? Відповідь має бути не тільки розумний, ясний, але і вірний, тобто такий, щоб я повірив в нього всією душею ... ».

Надаючи свою відповідь в релігійні, християнські форми, Толстой виділив особливу, в рішенні даного питання, роль кохання в найвищому сенсі цього слова, любові, властивою віруючій людині. Він проголошував любов як «прагнення до благу того, що поза людини, яка залишається в людині після зречення від блага живої особистості». І в той же час любов, за Толстим, - «саме життя, але не життя нерозумна, погублена, але життя блаженна і нескінченна ...». Так любов і життя змикаються між собою і, на думку великого мислителя, ведуть до згоди і єдності людей, що роблять їх буття осмисленим.

Довгий час філософи, виходячи з існування якоїсь абстрактної і незмінної людської природи, займалися конструюванням на цій основі якогось ідеалу людини. У його досягненні і вбачався сенс людського буття, основний напрямок людської діяльності, здійснюваної чисто духовними засобами.

Принципово інше розуміння цієї проблеми було запропоновано в марксистській філософії. Тут сенс людського буття був побачений в самореалізації сутнісних сил людини, в саморозвитку людської індивідуальності на шляхах її всебічного вдосконалення, в здійсненні людиною активно перетворюючої діяльності. З цієї точки зору, міра співвідношення особистого і громадського служить в кінцевому рахунку своєрідним критерієм значимості людського буття. Вона змінюється на різних етапах історії, веде до все більш глибокої індивідуалізації особистості і поряд з цим до єднання її з суспільством, сенсом його існування і розвитку. Марксизм бачить справжній сенс людського буття в максимальному сприянні вирішенню завдань суспільного розвитку, у творчій праці, що формує передумови всебічного розвитку особистості.

З позицій марксистського підходу до людини особливо важливе питання про масштаби і точках відліку, необхідних для вирішення проблеми сенсу людського буття. Коль скоро людина самоізменяется, то він сам і вносить в світ сенс своєї життєдіяльності. Зміна висунутих їм перед собою цілей надає прогресивну спрямованість соціального буття людини. Ці цілі служать шуканими масштабами оцінки людської діяльності, тих ідеалів, якими вона керується. Саме такі змінюють один одного мети і виявляють сенс людського життя. Сказане означає, що про об'єктивну цінності життєдіяльності можна судити, враховуючи, якою мірою ця життєдіяльність сприяє загальної спрямованості розвитку соціального буття людини.

Марксизм виходить з цілісності розвитку людської індивідуальності, яка виявляє творчі можливості і таланти людини протягом усього ланцюга все більш високих цілей, які він перед собою ставить. Реалізуючи на цьому шляху своє призначення, своє покликання, людина знаходить сенс свого буття.

В останні десятиліття ХХ століття у вітчизняній філософії відбулася якісна зміна в теоретичному осягненні проблем сенсу людського буття: був заглиблений антропологічний підхід, орієнтований на індивіда, почали розвиватися теорії соціально-історичного і культурного творчості людини, понятого як його життєво-смисловий реалізації. Були висловлені і космічні варіанти розуміння сенсу людського буття в сучасних умовах. Зокрема, відомий вітчизняний філософ Е. В. Ільєнко побачив його в збиранні сил для початку нового циклу розширення Всесвіту. Висловлювалися думки і про те, що сенс буття полягає в діяльності людей по недопущенню (або скорочення) процесу стиснення Всесвіту.

Природно, що вірно вирішене питання про сенс буття, дає людині орієнтир, як і в ім'я чого жити. Такий орієнтир, незважаючи на багатоваріантність укладеного в ньому вибору, на безліч властивих йому відтінків, дуже важливий для переважної більшості людей. Втрата його нерідко обертається справжньою людською трагедією.

Втрачаючи розуміння сенсу власного буття, людина втрачає якийсь піднесений ідеал своєї діяльності і часто виявляється зануреним в повсякденність, в функціонування буденної, повсякденної свідомості. Ситуація втрати сенсу життя являє собою ситуацію свідомості, що вийшов за власні межі і піднестися над собою. Не секрет, що повсякденність і повсякденне мислення здатні існувати в якості такої визначеності і цілісності, для яких проблема сенсу життя не існує. Ця проблема не буденного, повсякденного, а «розтривоженого» або навіть «враженого» свідомості. Повсякденність, втягуючи людини в інерцію існування, задовольняється сама собою, власною самодостатністю.

Однак і орієнтуючись на певне розуміння сенсу життя, сповідуючи його, людина аж ніяк не гарантований в плані смислообеспечівающіх можливостей його буття. Неможливість реалізувати в своїй життєдіяльності певним чином розуміється сенс життя іноді призводить до трагічного результату.

Потрібно мати на увазі, що проблема пошуку сенсу людського буття пов'язана з проблемою кінцівки життя, смертності людини. Розмірковуючи про сенс свого буття, людина не повинна забувати про те, що його життя має межі, і він здатний реалізувати обраний ним ідеал лише в цих межах. Саме тому питання про сенс людського життя нерозривно пов'язаний з усвідомленням її кінцівки.

Вибір сенсу життя - складна проблема. Наставляючи тих, хто став перед таким вибором, давньоримський мислитель Сенека справедливо зазначив, що такі люди більш схильні довіряти іншим, ніж міркувати. Тим часом, такий вибір є плодом довгих і болісних роздумів.

У роки духовного дозрівання людина часто інтенсивно починає шукати ідеал для наслідування, прагне до піднесеним цілям, що наповнює його буття сенсом. Цей процес нерідко пов'язаний зі злетами і зривами, духовними здобутками і розчаруваннями. У підсумку, людина, долаючи конфлікт бажань і можливостей, очікувань і дійсності поступово знаходить соціальну зрілість.

Зріла особистість вже здатна керувати своєю життєдіяльністю, підпорядковувати менш важливі цілі більш важливим, робити вибір переваг в своїх потребах. Вона підготовлена ??для реалізації сформованого у неї «задуму життя», в стані проаналізувати, якою мірою він здійснюється на практиці. Проблема сенсу буття отримує у неї широку гаму відгалужень, зачіпаючи роздуми про «благо», «добро», «зло», «відповідальності» і т.д.

Зрозуміло, кожна людина володіє індивідуальним розумінням сенсу свого буття; його усвідомлення отримує у кожного суб'єктивну форму. Проте можна виділити деякі загальні компоненти розуміння сенсу життя. До них, наприклад, відносять: любов і сім'ю; улюблену справу, працю; боротьбу; самовдосконалення; служіння на благо іншим; пошук задоволення; пізнання світу і т.д. Такого роду «заготовки», отримані за довгі роки роздумів про сенс людського буття, складають багатющий арсенал вибору того чи іншого варіанту «задуму життя».

В останні десятиліття цей арсенал значно розширився за рахунок складових «космічного» сенсу буття людини. Для все більшого числа людей сенсом їхнього життя стає завдання узгодити свої перспективні інтереси і ідеали з її станами і тенденціями, гармонізувати сили і частини природи, створити замкнутий цикл між соціальними і природними процесами, між природною і «штучної» природою. Служіння цілям олюднення, «соціалізації» природи, перетворення її в світ людини поряд із здійсненням завдань охорони, заощадження, відродження світу живої природи надає «космічний сенс» існуванню людини на нашій планеті.

Знову підкреслимо, що питання про сенс життя глибоко пов'язаний з усвідомленням її кінцівки. Філософів здавна хвилює питання про набуття справжньої і внутрішньої свободи за умови врахування цієї обставини. Причому, в останні роки, проблема волі, як правило, співвідноситься ними з проблемою відповідальності.

Про свободу філософи розмірковують з найдавніших времен.С позицій діалектики необхідність розглядається як первинне, а воля і свідомість людини - як вторинне, похідне. Точніше, об'єктивні закони, що панують в природі і в суспільстві, трактуються як форма існування необхідності. Враховується, що на початковому етапі своєї історії людина, нездатний ще проникнути в таємниці природи, був підпорядкований «сліпий», непізнаною необхідності. Він, отже, був не вільний. Осягаючи об'єктивні закони, він починає діяти все більш усвідомлено і вільно. Як обмежувачі людської свободи проявляється також залежність людей від громадських сил, які виступають над ними в певних історичних умовах.

Проте осмислення проблеми свободи не може бути обмежена встановленням її співвідношення з необхідністю. У ХХ столітті на перший план в роздумах філософів вийшла взаємозв'язок «свобода-відповідальність».

Нова «філософія свободи» викладена в поглядах екзистенціалістів. Особливо докладно категорія «свобода» проаналізована в поглядах Ж.-П.Сартра. З його точки зору, свобода не може розглядатися ні як результат дії людини, ні як його досягнення. Вона укладена в виборі ним своєї мети, в постановці певної завдання, в прояві певного прагнення. Свобода по-сартровскій складається в праві вибирати, але не реальні можливості, а своє ставлення до ситуації, що склалася. Людина, з цих позицій, вільний або примиритися зі своєю залежністю від навколишньої дійсності, або повстати проти неї. Мова іншими словами йде, про самовизначення ставлення до свого становища.

Позиція Сартра, таким чином, проявилася в тому, що людина вільна саме в своєму ставленні до світу. Якщо Маркс в одинадцятому тезі про Фейєрбаха стверджував: «Філософи лише по різному пояснювали світ, але справа полягає в тому, щоб змінити його », то Сартр побачив проблему в іншому. Його позицію можна висловити твердженням: завдання слід бачити не в тому, щоб змінити світ, а в тому, щоб змінити ставлення до нього. Коментатори поглядів Сартра відзначили в його поглядах цей основоположний висновок, який схожий на за своєю значимістю марксистському тези.

За Сартром, «свобода, є свобода вибору». Це означає, що «людина, засуджений бути вільним», існує вільно вибираючи свою сутність, підносячись до рівня особистості, стаючи самим собою. Поняття людського існування і свободи нерозривно пов'язані у поглядах Сартра. З його точки зору, справді існує лише той, хто вільно вибирає, робить сам себе, стає творцем власного вибору. Лише вільний вибір своєї долі, кожного окремого вчинку і в цілому свого майбутнього породжує особистість. За Сартром, «бути - значить, вибирати себе». Діапазон вибору гранично широкий: ставлення до себе, до іншого, до суспільства, до життя, любові, смерті.

Зрозуміло, вибір в кожному конкретному випадку залежить від тієї системи цінностей, якої ми дотримуємося, від тих цілей, які ми перед собою ставимо. З точки зору, екзистенціалістів, вибір наших цілей абсолютно вільний: кожен вільно встановлює для себе норми істинного, критерії піднесеного і прекрасного, систему влаштовують його цінностей.

Отже, Сартр дотримується принципу: «Вибираючи себе, я створюю світ». З його точки зору, свобода є свобода вибору: кожен вільний вибрати те чи інше, але він не може позбавити себе від вибору. А це, в свою чергу, призводить екзистенційно мислячого «представника людської реальності» до визнання того, що вибір є основою обраного ним буття. Словом, людина такий, яким він себе вільно обирає.

З позицій екзистенціалізму, свобода полягає в пошуках самого себе, або у виборі самого себе. Це означає, що людина при цьому зайнятий вибором свого предметного світу. Такий вибір нерідко стає для самого нього досить несподіваним, даючи можливість дізнатися самого себе в непередбачуваних «декораціях» обраного ним предметного світу.

З точки зору екзистенціалізму, свобода і випадковий вибір не мають між собою нічого спільного. Якби свобода була схожа лотереї, то вона була б «нічим», або ж чимось «в-собі», а вона існує як свобода «для-себе». Її можна охарактеризувати як «просвіт буття» або «розрив в бутті». Вона - не що інше, як момент рішення. Словом, життя вільної людини є вибори самого себе і низку «розривів буття», що здійснюються з кожним актом вибору, з кожним прийняттям рішення.

Розглядаючи вільне буття як буття в ситуаціях, екзистенціалізм пов'язує ситуації в найважливішої своєї частини з предпринимаемой мотивацією того чи іншого вибору. Причому, мотивація розглядається як продукт взаємодії обставин і свободи. Обставини насамперед пов'язані з тими перешкодами, які виникають перед людиною. Точніше, вільна людина, сприймає виникають обставини як перешкоди, опір яких для нього проявляється в результаті його вільного вибору. Його вибір, таким чином, відбувається на противагу, всупереч перешкодам.

Людина, будучи вільним, постійно відчуває свою відповідальність перед навколишнім світом і людьми. Вона найтіснішим чином пов'язана зі свободою. Відповідальність служить підтвердженням того, що будь-який вчинок, дія, акція мають мірою їх оцінки лише самої людини. За Сартром, людина, будучи засудженим на те, щоб бути вільним, несе на своїх плечах тягар усього світу, адже він відповідальний за мир, за самого себе, і це спосіб його буття.

Ілюструючи таку загальну відповідальність, Сартр наводить показовий приклад: якщо людину мобілізували на війну, то це його війна - за його образом, і він її заслужив, заслужив перш за все тому, що завжди міг уникнути її в результаті самогубства або дезертирства; якщо він цього не зробив, то значить він її вибрав і несе за неї відповідальність.

Словом, Сартр виходить з того, що людина несе особисту відповідальність не тільки за все, що відбувається з ним, а й за суспільні явища, оскільки ніхто інший за нього не в змозі виконати цю місію. Така абсолютна відповідальність - логічний наслідок його волі. Екзистенціалісти переконані: хоча ми не робимо того, що хочемо, проте ми відповідальні за те, чим ми є.

Вільні дії людини, вільні оцінки подій, що відбуваються, вільний вибір дають можливість людині відчути його відповідальність за ці події. Йдеться про суто суб'єктивне відчуття власної відповідальності, про визнання її тяжкості.

Однак підкреслимо: екзистенціалістським підхід до проблем свободи і відповідальності зводить відповідальність тільки до сфери особистої свободи людини, гипертрофируя їх. В реальності ж відповідальність не може бути обмежена лише областю особистих (інтерсуб'єктивності) відносин. Це веде, бажають того чи ні прихильники такого підходу, до нівелювання, уравнительности при оцінки ролі тієї чи іншої особистості в ситуації вибору. Уникнути цього дозволяє облік міри відповідальності за вчинений вибір, аналіз соціальної значущості тієї відповідальності, яку несе особистість за свої кроки і вчинки.

Міра відповідальності визначається можливістю і здатністю скоєного вибору, а також моральним обов'язком, від якого особистість не вільна. Словом особистість відповідальна перед своєю совістю не сліпо, на «автоматично», а з урахуванням моральної чистоти своєї позиції. Це означає, що особистість несе відповідальність не тільки за слабовілля або відверта зрада, а й за рівень своєї світоглядної зрілості.

Здатність до морального вибору є, отже, таким же об'єктом моральної відповідальності, як і саме прагнення зробити такий вибір, вирішити ту чи іншу ситуацію. Безсумнівно, що міра відповідальності особистості зростає разом з розширенням діапазону свободи морального вибору.

Визначаючи свої форми поведінки, кожна людина стикається з необхідністю поєднувати прагнення до позитивного вирішення конкретних проблем з урахуванням об'єктивних обставин, які обумовлюють ситуацію. Форма активності людини, що ігнорує об'єктивні обставини, отримала завдяки художній літературі, загальне найменування «донкіхотство». Йдеться про тип вибору, в якому активність в ім'я боргу і ідеалу розглядається зазвичай як безумовна чеснота: вона як би компенсує сама собою обставини і наслідки вибору. Проте людина, що здійснює вільний вибір на користь «донкіхотською» позиції, нерідко вже заздалегідь прирікає суспільство на виставлення йому негативних оцінок за його відповідальність за шкалою її соціальної значущості. «Донкіхотство» адже цінують як порив одинаки, а коли воно зачіпає інтереси інших людей, то дії людини, яка виявила його, в більшості випадків, оцінюються як безвідповідальність. Сказане наочно підтверджує, що відповідальність передбачає неминучий аналіз її соціальної значущості, і всі спроби піти від цієї обставини неспроможні.

Саме в соціальному контексті відповідальність найбільш повно розкривається як життєстверджуючий, гуманістичний принцип. Така її трактування, наприклад, яскраво відображена в знаменитому оповіданні французького письменника і льотчика Антуана де Сент-Екзюпері «Планета людей». У ньому він описує з зазначених позицій свого друга льотчика Гийоме: «Його велич - в свідомості відповідальності. Він відповідає за самого себе, за пошту, за товаришів, які сподіваються на його повернення. Їх горе або радість у нього в руках. Він у відповіді за все нове, що створюється там, внизу, у живих, він повинен брати участь в творенні. Він у відповіді за долі людства - адже вони залежать від його праці. Він з тих великих людей, що подібні великим оазисів, які можуть багато чого вмістити і вкрити в своїй тіні. Бути людиною - це і означає відчувати, що ти за все відповідає ».

Категорія відповідальності, відображаючи особливе соціальне і морально-правове ставлення особистості до суспільства, пов'язана не тільки з характеристикою виконання особистістю свого морального обов'язку, а й правових норм. Ця категорія дозволяє охарактеризувати здатність людини свідомо виконувати певні вимоги і здійснювати стоять перед ним завдання, можливість схвалення або засудження його вчинків, винагороди або покарання за них.

В ході розвитку суспільства соціальний вектор відповідальності, притаманної його представникам, спрямований в напрямку її підвищення. Але відповідальність нерозривно пов'язана з людською свободою, а, значить, її зростання - з глобальним процесом подолання несвободи. Саме цей зв'язок свободи і відповідальності служить одним з найважливіших вододілів між свободою і свавіллям. Недарма ж відомий англійський письменник Бернард Шоу небезпідставно зауважив: «Свобода означає відповідальність. Ось чому багато хто боїться її ».

література

1. Єрмакова Е.Е. Філософія. М., 1999..

2. Бердяєв Н.А. Царство духу і царство кесаря. М., 1995.

3. Леонтьєв А.Н. Проблеми розвитку психіки. М., 1972.

4. Камю А. Світ про Сізіфа; Бунтар. Мінськ, 1998.

5. Франк С.Л. Сенс життя // Питання філософії. 1990.№6.

6. Сахарова Т.А. Від філософії існування до структуралізму. М., 1974.

7. Зотов А.Ф., Мельвіль Ю.К. Західна філософія ХХ століття. М., 1998..

8. Назарова О.Н. Про сенс життя, його втрати і творенні. М., 1989.С.7-20

 



Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15

базові поняття | свідомість | пізнання | базові поняття | діалектика | Закон єдності і боротьби протилежностей. | Закон заперечення заперечення. | базові поняття | Емпіричний і теоретичний рівні наукового пізнання | базові поняття |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати