На головну

Уявлення про людину як соціально-природному істоту

  1. Ii) публічний показ, виконання та повідомлення по дротах для загального відома перероблених або відтворених таким способом творів.
  2. Ii) публічний показ, виконання та повідомлення по дротах для загального відома перероблених або відтворених таким способом творів. 1 сторінка
  3. Ii) публічний показ, виконання та повідомлення по дротах для загального відома перероблених або відтворених таким способом творів. 2 сторінка
  4. Ii) публічний показ, виконання та повідомлення по дротах для загального відома перероблених або відтворених таким способом творів. 3 сторінка
  5. Ii) публічний показ, виконання та повідомлення по дротах для загального відома перероблених або відтворених таким способом творів. 4 сторінка
  6. Ii) публічний показ, виконання та повідомлення по дротах для загального відома перероблених або відтворених таким способом творів. 5 сторінка
  7. IX. Подання, судження, поняття

Теорія основоположною для людської реальності можливості відмови від тварин параметрів розроблена в контексті філософської антропології. Завдяки апеляції до «інстинктивної недообеспеченності» людини антропологи даного напрямку пояснювали культурообразованіе як необхідний моментом для збереження людського виду. Відповідно до гіпотези А. Гелена, людина застосовує до себе різні культурні практики, передають досвід попередніх поколінь, щоб якось ізбить власну природну слабкість [43]. Підкреслюючи, по-перше, передчасність народження людини, а, по-друге, відсутність у нього сильних вроджених адаптаційних інстинктів, Гелен показував, що властиве людям прагнення до одна одній - наслідок їх біологічної аварійності. Засвоєння досвіду іншого - запобіжний механу, що дозволяє нам підготуватися до суворих обставин світу, не загубитися в них. Йдеться про те, що занадто ранній для самостійного виживання вихід з материнського лона дитини обумовлює тривалий період дитинства, протягом якого воспітатаніе і навчання готують його до самостійного способу життя. Дійсно, людський дитинча на тлі нещодавно народжених звірят постає абсолютно безпорадним істотою - він абсолютно не пристосований для лазіння, плавання, бігу, схоплювання і утримання, лову, вбиванні дичини, до того ж практично гол і лише зі сторонньою допомогою стоїть на ногах. У світ як надійне місце для життя він приходить тільки внаслідок засвоєння певних навичок культурної традиції. Адже зрозуміло, що було б з ним, якби він один на один - без всякої, людської або тваринної, опіки - з тундрою, морем, лісом.

Наявність всіх цих ознак «інстинктивної недообеспеченності» людини тим гостріше роблять питання: яким чином цей невдаха природи зумів не тільки зберегтися протягом такого тривалого періоду часу, а й стати провокатором її катастроф?

Доказами практично не має аналогів в тваринному світі витривалості і невибагливості людини, що гранично висловив Л. Н. Толстой, помітивши що «людина - це єдина тварина, яка абсолютно до всього звикає», служать освоєння ним усіх природних стихій, властива тільки йому всепріемлемость раціону , абсолютно необмежену розселення по всій поверхні Земної кулі. Цікаво не тільки те, що людина здатна однаково прекрасно почувати себе, проживаючи як в крижаних голку, так і в хатинах з екваторіальних ліан, а й його воістину дивовижна дружба абсолютно з усіма стихіями. Людина здатна вести підземний спосіб життя (освоєний культурою дигерів), неважко жити на перетині водного і земної стихії (наочний приклад чого - культури Океанії), спокійно розміщувати себе в повітряних потоках (тут показова історія повітроплавання) і контактувати з вогнем як прирученою і вільно використовуваної реальністю. Іншими словами, факт очевидний: «недороблені», за багатьма біологічними параметром крихке і в порівнянні з тваринами програшне єство людина зуміла в собі подолати.

Відносно цього основоположні для людської реальності моменту трансцендирования власної біології показовий підхід М. Шелера. Згідно Шелер, освоїти форму існування, повністю позбавлену залежності від природи, людина змогла завдяки вимірюванню духу. Дух - це здатність, що перевищує вибіркове ставлення до інстинктів - його вимір наділене можливістю абсолютного заперечення їх. Саме завдяки духу людина стає протестним по відношенню до природи тваринам - він уміє зайняти «перепендикулярно", не приймає до уваги інстинктивні позиви організму, що заперечують їх дієвість, до неї позицію [44]. Все питання в тому, внаслідок чого, яких саме практик дух увійшов в проточеловеческое тварина?

Проблема ця стара, висхідна ще до ХVIII століття, до фантастичним трактуванням образу життя проміжної між антропоїдів і людиною форми К. Ліннея, Ш. Бонні, і пізніше викликала цілу низку рішень. Найбільш легітимним з них до цього дня залишається трудова гіпотеза, розвинена марксистами на підставі еволюційної теорії Ч. Дарвіна. Описуючи тріаду прямоходіння, трудової долоні з яскраво вираженим перпендикулярним розташуванням великого пальця і ??збільшених лобових часток головного мозку як адаптаційні механізми, які дають змогу виживати проміжної форми в кризовій екологічній ситуації, марксисти акцентіропвалі працю як необхідна умова послідовного розвитку видових ознак людини. Наочний приклад крайнього ступеня догматичності цього підходу надає його вульгарне виклад Фр. Енгельсом: «Багато сотень тисячоліть тому, в ще не піддається точному визначенню проміжок часу того періоду в розвитку землі, який геологи називають третинним, імовірно до кінця цього періоду, жила десь в жаркому поясі - цілком ймовірно на великому материку, нині зануреному на дно Індійського океану, - надзвичайно високорозвинена порода людиноподібних мавп. Дарвін дав нам приблизний опис цих наших предків. Вони були суцільно вкриті волоссям, мали бороди і гострі вуха і жили стадами на деревах. Під впливом в першу чергу, треба думати, свого способу життя, що вимагає, щоб при лазінні руки виконували інші функції, ніж ноги, ці мавпи почали відвикати від допомоги рук при ходьбі по землі і стали засвоювати все більш і більш пряму ходу. Цим було зроблено вирішальний крок для переходу від мавпи до людини. ... Пряма хода наших волосотих предків передбачала, що на частку рук діставалося все більше і більше видів діяльності. ... Формувалися люди прийшли до того, що у них з'явилася потреба щось сказати один одному. Потреба створила собі орган: нерозвинена гортань мавпи повільно, але неухильно перетворилася шляхом модуляції для все більш розвиненою модуляції. ... Спочатку праця, а потім і разом з ним членороздільна мова з'явилися двома найголовнішими стимулами, під впливом яких мозок мавпи поступово перетворився в людський мозок ... »[45].

Подібне трактування антропогенезу немов по естафеті перейшла до Слуда поколінню марксистів - вони лише уточнювали її. Визнаний радянський антрополог В. П. Алексєєв пов'язував перехід палеоантропа до людини з поступовим добором морфологічно більш прибуткових для соціальних відносин особин з стада палеонтрапов - розростання лобових часток мозку (виникнення основної морфологічної характеристики людини розумної) розглядалося ним як наслідок відбору найбільш сприятливого для соціальної поведінки морфофизиологического і психологічного типу, який сам, зауважимо, формувався внаслідок трудових відносин [46]. Існує і версія перетворення просто вмілого людини в власне розумного внаслідок заохочення гарматного майстра з боку колективу. Ф. Кликс стверджує, що майстерне володіння прийомом виготовлення і застосування зброї певним членом первісної комуни викликало високу соціальну оцінку. Це нібито і виступило основним стимулом для появи високо спеціалізованих умільців з яскраво вираженим альтруїстичним початком - жага соціального визнання сформувала парадоксальних особин homo, з ентузіазмом розвиваючих гарматного і готових знехтувати власними природними потребами (голодом, прагненням до безпеки) заради інтересів колективу [47].

Немає сумнівів, що праця, дійсно, зіграв значну роль в процесі встановлення антропосферою. Поставивши між собою і світом таку штучну річ як знаряддя, протолюдини винайшов неізвесно природного світу спосіб задоволення давили на нього біологічних потреб. Для того щоб зрозуміти значиму для еволюції людини роль праці досить придивитися до очевидного відмінності між твариною, яка ніколи не працює в поті чола, і людиною, який завжди штучно виробляє власний хліб. Тварина задовольняє інстинкт самозбереження безпосередньо, за влучним висловом Г. В. Ф. Гегеля, «просто накидаючи на річ і пожираючи її», і саме тому не прогресує у власних запитах: раз від разу інстинкт починає з початку - тварина починає пошук необхідної для себе речі і маніпуляції з нею щоразу з нуля. Адже ніхто, справді, не бачив кота, який організував ферму мишей або зважився на культивацію більш молочних порід корів. Гарматним чином задовольняє потреби людей вже ніколи не повертається до простих природним способам задоволення. Правила використання знаряддя змушують людину, по-перше, засвоювати значимий для попередніх поколінь спосіб реалізації потреб, а, по-друге, замислюватися про можливості вдосконалення цього способу. В результаті подібних обставин людина навчається затримувати сьогохвилинне задоволення природних запитів, використовуючи стратегію їх реалізації корисну не тільки для себе, але і для колективу в цілому.

Навіть такі, на перший погляд, регресивні по відношенню до розвитку гарматного прояви як рух луддізма, яке спалахнуло в Англії на початку ХIХ століття, і сучасні маніфестації французьких Ракаєв виступають, як не дивно, свідченням олюднювати функції машин. В обох випадках погромів машинної техніки ми маємо справу зі спробою знищення машинного способу життя, а не машин самих по собі. Учасники погромів високоефективної техніки бажали зробити очевидним простий факт - відсутність місця для людської ініціативи в світі, де машини функціонують з невідворотністю природних явищ. Іншими словами, якщо прядильний верстат або автомат з виробництва кави стає настільки ж для нас природним, як і дощ або сніг, самі ми перетворюємося в придаток до використовуваної техніці, безвідмовно застосовуючи нав'язувані їй алгоритми дії. Це означає кінець будь-якого розвитку: людина знову повертається до животности, починаючи задовольняти свої потреби по накатаній колії і не утруднюючи себе можливим перетворенням. Війна проти цього нелюдського способу життя викликала в обох випадках ряд машинних погромів. Наприклад, сучасна людина з такою ж правотою може почати громити пункти різноманітних автоматизованих платежів, адже надаються тут послуги, по-перше, позбавляють нас радості людського спілкування, а, по-друге, нав'язують нашим тілам вкрай монотонний спосіб руху - рука з купюрою повинна вирушити саме туди, куди хоче машина. Іншими словами, коли техніка стає другий біологією людини, вона потребує жорстких (знищення) або м'яких (спрощення) способах корекції, адже, справді, абсурдно, якщо, як стверджує мову реклами, сковорідки дійсно починають думати за нас, а автомобілі забезпечують нашу статеву ідентичність.

Але, незважаючи на олюднювати роль неавтоматизованих способів гарматної діяльності, походження свідомості неможливо однозначно пов'язане з удосконаленням ранніх трудових технологій, оскільки характер даного удосконалення сумнівний. У попередньому параграфі, характеризуючи основні етапи історії архаїчної техніки, ми вже пояснили, чому сучасні антропологи часто піддають жорсткій критиці тезу про трудові засадах человекообразованія. Рідкість технологічних зрушень протягом гігантських тимчасових періодів в кам'яній індустрії виступає приводом для припущення, по-перше, про їх виникнення в результаті випадкового відкриття одинаки, а, по-друге, про їх колективному застосування за схемою наслідування методу їх використання винахідником поза всяким розвитку. Тому ранні форми гарматного можливо оцінювати як явища суто етологічного характеру - тваринний світ також знає феномен передачі гарантує самозбереження виду технології за допомогою имитативного рефлексу. Іншими словами, автоматичний, що не розвивається характер ранніх форм праці вказує на відсутність у його реалізаторів здатності до конструювання образу, що виражає мету трудової операції, і словесної інструкції до виконання певних завдань, а значить і свідомості. Щоб сам працю придбав людський характер, предчеловека мав емансипувати цілеспрямованість від природної залежності і відкрити тим самим методи задоволення потреб, що знищують монотонність інстинкту.

Прісхожденію цих параметрів в різних версіях висвітлювала антропологія, в якій знайшлося і місце трактующим дану проблему науковим міфам. Наприклад, учень видатного радянського палеопсіхологіі Б. Поршнева Б. Діденко, стверджує, що виникнення даних людських якостей мотивовано поділом популяції гомінідів на два незалежно розвиваються один від одного виду - полунеоандерталоідного типу палеоантропів і неоантропов. Причому цей поділ у версії Діденко має вельми кривавий витік. Діденко стверджує, що для популяції гомінідів, починаючи з австралопітекових і закінчуючи палеоантроповимі, ??некрофагія (трупояденіе) була харчової нормою. Внаслідок суворих умов проживання у гомінідів виробляються гастрономічні пристрасті падальщиков: спершу вони підбирають за махайрода, потім спеціалізуються на недоїдках хижих птахів, а пізніша конкуренція за провіант з печерними ведмедями призводить до вироблення більш легкого способу задоволення голоду - вони переключаються на своїх родичів. Таким чином, палеоантроп стає адельфофагом - сверхжівотним, безсоромно пожирає кровних родичів.

Описуючи вироблення цього кровожерного способу забезпечення їжею, Діденко стверджує, що хитрий палеоантроп все-таки проявив деяку далекоглядність, що не зжер абсолютно весь молодняк, а зробивши частину його власними данину. Йдеться про перетворення деяких особин в постачальників їжі, «богів годуючих», яких в украй тяжкій ситуації завжди можна з'їсти самих. Ця ситуація, добре позначена фольклорним сюжетом «я тобі життя, а ти мені довічну службу», призводить до розвитку проточеловеческой ідентичності: майбутні покоління данників з молодих років навчаються пізнавати в кровожерливих панів чужу собі породу, від якої необхідно дистанціюватися будь-якими можливими способами. Деякі з них просто збігають (так Діденко слідом за Поршневим пояснює феномен вибухового розселення, з яким ми вже стикалися в & 2.2.), А інші завдяки розвитку механізму контр-сугестії, тобто здатності не підкорятися на що приходять ззовні накази, утворюють відокремлені спільноти. Причому пам'ять у представників цих первинних соціальних груп про жахливі батьків і страх перед відновленням вже у «своїх» їх поводок призводить до розвитку різноманітних неприпустимих внутрішньогрупової агресії спільних практик: единящей спільних трапез з рівномірним розподілом їжі, альтруїстичної допомоги ближнім, уважного ставлення до недієздатним особам . Таким чином виникає людський предок, який використовує різні механізми групової солідарності як перешкоди пробудженню власного архаїчного кровожерного інстинкту. Образно визначаючи способи колективної поведінки предковой породи тільки морфологічно подібна до людьми і представників гомінідів з уже зародковій людською психікою, Діденко уточнює, що ставлення палеоантропа до homo sapience подібно відношенню вовка до вівчарці, який може в будь-який момент зжерти свою родичку; в той час як взаємодія пралюдей нагадує відносини сенбернара і такси, в яких може мати місце владне придушення, але ось пожирання - ніколи. Цікаво, що вид палеоантропів-канібалів, згідно Діденко, нікуди не зникає: вони прекрасно зберігаються в людському середовищі протягом всієї історії. Політичні диктатори, що розпалюють соціальні ворожнечі, історичні особистості, чиї амбіції провокують завойовницькі компанії і смертоносні війни, є, по Діденко, ніким іншими як палеоантропами вичікували у наших людських рядах [48].

Звичайно, до всієї цієї колоритної генеалогії гуманної людської психіки не варто ставитися серйозно, але корисно виділити в цьому міфі раціональне ядро. Діденко прав в одному: щоб людина дійсно став собою, він повинен був відірватися від реалізованого за всяку ціну інстинкту самозбереження. Іншими словами, він повинен був освоїти менш звірячі способи задоволення біологічних потреб в порівнянні з миттєвою не гребують будь-якими методами їх реалізацією. Небажання повернення до природи власних «батьків» змушує протолюдини усіма можливими шляхами гасити природні бажання - вводиться заборона на тваринну стратегію їх реалізації, внаслідок якого протолюдини освоює поведінкові акти недоцільні для світу природи. Погашення звірства в собі - ось справжнє початок человекообразованія.

Показовим у цьому зв'язку виступає дослідження культурних механізмів захисту від внутрішньогрупового насильства, розпочате американським антропологом і літературознавцем Рене Жираром в роботі «Священне і насильство». Розглядаючи насильство як постійну рису архаїчних шарів людської психіки, Жирар описує різні соціальні інститути, вироблені для виведення спалахів насильства за межі спільноти. Так історично-ранні культури практикують ритуал жертвоприношення, використовуючи тварини і людські жертви як інструмент утримання можливої ??хвилі насильства на відстані від колективу. За допомогою таких практик як вбивство підставного вождя в примітивних культурах або Фармак (так званого «цапа-відбувайла» - спеціальну особу для колективного вбивства, які потрібно виконати в разі будь-якого соціального лиха) в архаїчній Греції колектив вберігає сформований соціальний порядок від провоцируемого вогнищами агресії розпаду [ 49]. Такий же висновок дозволяє зробити дослідження К. Лоренца внутрішньовидової ролі агресії. Якщо в світі тварин внутрішньовидова агресія служить умовою для розвитку механізмів самозбереження виду, то в разі сучасної людини вона призводить до запуску еволюційно програшною поведінкової програми.

Агресивна поведінка у особин однієї тварини виду, за висновком вченого, виконує три основні функції: по-перше, завдяки йому особини розподіляються в життєвому середовищі найбільш сприятливим для виживання виду в цілому чином; по-друге, в результаті його відбираються особини, найбільш пристосовані для захисту сім'ї; по-третє, воно забезпечує захист найслабших представників популяції. Наведемо приклади, що аргументують тезу вченого. Вкрай вигадлива розфарбування коралових риб прочитується в межах цієї популяції як знак загрози. Завдяки їй риби намагаються уникати один одного і таким чином освоюють абсолютно різні території рифа: одні пасуться в коралових заростях, інші спеціалізуються на планктоні і т.д. Таким чином, популяції коралових риб вдається уникнути перенаселення на одній з ділянок рифа, а, отже, і викликаний ним голоду. Цей механізм агресії дозволяє завдання вигідного для виду в цілому освоєння життєвого середовища. Що стосується відбору найбільш сильного захисника потомства, то тут досить згадати будь-які передують спаровування ритуальні бої тварин. Значення лютих і драматичних поєдинків полягає у визначенні найбільш великих і збройних захисників молодняка. Найцікавіше, що такий прояв агресії як встановлення рангового порядку в групі тварин також грає вкрай важливу роль. Так як для тварин з соціальною поведінкою характерно, що кожна особина прагне підвищити свій стан всередині групи, то агресія знаходить вихід в сутичках між близькими за рангом особинами і, навпаки, сильні завжди захищають слабких. Лоренц наводить приклад галок, в популяції яких представники високого рангу завжди заступаються за який зазнав поразки представника нижчого рангу [50].

Що стосується людини, то сучасні умови його існування призводять до порушення адаптивної функції агресивності. Вчений припускає, що агресія в житті громади виконувала б роль аналогічну її проявів у тварин, тобто вела до посилення виду, якби не дві обставини. По-перше, людина винайшла дистанційне зброю для вбивства, що спровокувало можливість абсолютно холоднокровного винищення людьми один одного. По-друге, сучасний спосіб життя передбачає надлишок комунікації, що, в свою чергу, руйнує природне соціальне почуття солідарності людей - необхідність підтримувати інтенсивне спілкування призводить до спонтанних спалахів ненависті між людьми: в кращому випадку, ми просто не підходимо до телефону, опинившись після робочого дня вдома, в гіршому - неправомірно ображаємо викликали мінімальне роздратування незнайомих нам людей. Таким чином, замість того, щоб зміцнювати соціальні взаємозв'язки, агресія в сучасному людському соціумі проявляється у формі фонової невмотивованої взаємної ненависті і ворожнечі [51].

Повернемося до нашої основної проблеми. Отже, дух або себе самого рання людина знайшла, протиставивши хаосу власного єства природно-марна дію і культивуючи його у власному способі життя. Для того щоб зрозуміти, яким чином це стало можливо, необхідно згадати наведені нами в § 2.1 гіпотези антропогенезу, що характеризують проміжну між людиною і твариною форму як божевільного тварини. Описуючи через різні параметри надмірна активність його психіки - интердикция палеоантропів (Б. Поршнєв), галюциноз антропоїдів (Т. Маккена) і т.д. - Творці альтернативних трактувань антропогенезу солідаризувалися в слеующем: щоб це шалене тварина стала людиною воно повинно навчитися переривати йде зсередини хаос імпульсів. Щоб дистанціюватися від природного обумовленості, предчеловеческое тварина повинна була виконати цю операцію, перш за все, на собі самому. Дистанціювання і переривання в даному випадку слід розуміти як акт членування потоку природних позивів зразковими формами їх реалізації, які передбачають суворе правило, віддалену від справжнього моменту або зовсім невременную мета. Серед таких постали ритуали і початкові культурні заборони - саме вони дисциплінували природу предчеловеческого тваринного, виступивши стартовим майданчиком для відкриття і закріплення в ньому людського змісту.

 



Попередня   22   23   24   25   26   27   28   29   30   31   32   33   34   35   36   37   Наступна

Підстави постановки проблеми антропогенезу | Трудова теорія антропогенезу Ф. Енгельса | Еволюційна теорія Б. Ф. Поршнева | Інверсійна теорія В. В. Тена | Психоделічна теорія Т. Маккенни | Друга сигнальна система як умова людського способу існування | Людська мова і тваринна комунікація | походження мови | Специфіка трудової діяльності | Історично ранні форми соціальності |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати