загрузка...
загрузка...
На головну

Основні школи старокитайської філософії

  1. Amp; 1. Предмет соціальної філософії
  2. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  3. I Основні інформаційні процеси і їх реалізація за допомогою комп'ютерів
  4. I. Основні і допоміжні процеси
  5. II. 6.4. Основні види діяльності та їх розвиток у людини
  6. II. Основні завдання та їх реалізація
  7. III. Основні етапи міжнародних відносин в Новий час.

Згідно китайської історико-філософської традиції, в давнину існувало шість основних шкіл: 1) натурфілософські, 2) конфуціанство, 3) моизм, 4) номіналізм, 5) легизм, 6) даосизм. Пізніше з'явилися буддійські школи.

Даосизм і конфуціанство - головні філософські напрямки в Китаї.

даосизм - Саме філософське з усіх китайських навчань. Не випадково багато його світоглядні положення запозичувалися іншими школами. Підстава даосизму приписується китайському мудреця Лао-цзи (Старий учитель, VI-V ст. До н.е.), який за легендою народився від падаючої зірки, він був державним службовцем - хранителем архіву династії Чжоу, написав два трактату під єдиною назвою «Дао де цзін ». Видатними прихильниками даосизму були Ян Чжу (V-IV ст. До н.е.), Чжуан-цзи (IV-III ст. До н.е.) і ін.

В цілому проблематика даосизму присвячена осмисленню космічного буття, його першооснов і розвитку, а також вивчення людини як природного істоти.

Онтологія.Центральною категорією цієї школи є багатозначне світоглядне поняття Дао - 1) початок і кінець усіх речей, їх першооснова, 2) а також всекосміческій закон. Подання про дао в даосизмі діалектично. Йому постійно приписують протилежні властивості і характеристики. Воно - причина світобудови і «матір Піднебесної», містить в собі прообрази речей, які з ідеального стану стають реальністю завдяки де. Де - це стан світу, розділеного на «темряву речей», прояв дао в речах і людській свідомості.

Пізнання.Даоси виділяють три методи пізнання: чуттєвий, раціональний і містичний. Дао можна пізнати тільки цілеспрямованої медитацією з попередніми наведенням ладу в душі (загасання пристрастей, самодисципліна і т.д.). Пізнання можливе лише для тих, хто проголосив принципом свого життя злиття з дао і наслідування йому, що означає: безпристрасність, відсутність метушні (недіяння), м'якість і поступливість. Даоси визначили чотири принципи мудрості: чи не творити і не створювати нове, а жити вслухаючись, споглядаючи потік ізменчівочті буття, не шукати знань, пізнавати загальне через одиничне. В цілому даоська методологія пізнання, не позбавлена ??емпіризму, відрізнялася символичностью, нумерологічностью і містицизмом.

Людина в даосизмі розглядається переважно з природного точки зору. Тому закономірно, що проблема продовження життя і навіть досягнення безсмертя в цьому вченні займає центральне місце. Вони розробили спеціальну практику продовження життя, яка спирається на певний світогляд, дієту, дихальні вправи, методики стимуляції внутрішньої енергії ци і алхімію. Даний аспект даосизму глибоко езотеричний (сокровенен).

У даосизмі людині приписується двоїста природа. Перше його початок походить від дао, тому воно істинне і природне. Другий закон породжується власним его людини з усіма його поганими нахилами, пристрастями і помилками, тому воно помилкове і штучне. У справжньої людини справжня натура повинна перемогти неправдиву.

Життя, існування, тілесність - це прояв дао. Добро і благо спочатку закладені в основах буття Неба, Землі і Людини. Звідси - основна норма поведінки - дотримання природності і недіяння (у-вей), тому вищою метою для людини є відхід від пристрастей і суєти до простоти і природності

етичний ідеал в даосизмі - людина, що володіє дао і вищим Де - совершенномудрий (шенжень). Його ставлення до світу визначається принципом «благородного недіяння» (у-вей) як способу єднання із Всесвітом. Якщо в космосі розлита чеснота, а природа пахне благодаттю, то все, що потрібно людині, - не руйнувати гармонію, не нашкодити своїм втручанням, так як будь-яка людська дія - це зло. Совершенномудрий слід природного закону дао і вдосконалює його всередині себе - в своїй душі. Він «не бореться, але вміє перемагати». Покірність з існуючим порядком, терпіння веде до узгодження з Дао, а, значить, на щастя, а дія, що суперечить Дао, призводить до невдачі. Ось кілька висловлювань, характерних для даосизму: «що не відповідає Дао гине завчасно», «немає нічого м'якше води, але ніхто не може перемогти її», «міцне і світле - слуги смерті, м'яке і слабке - слуги життя».

Принцип «у-вей» поширювався і на управління державою. Найдосконаліший правитель, згідно даоської вченню, той, хто не втручається в природний хід речей і дозволяє їм рухатися згідно дао. Шлях дао не припускав ніяких воєн, а миролюбність.

У II - III ст. даосизм розділяється на дві течії: Філософське і релігіозное.Второе напрямок широко поширюється серед населення Китаю і стає одним з трьох (крім конфуціанства і чань-буддизму) домінуючих релігійних навчань.

Конфуціанство.В кінці VI - поч. V ст. до н.е. формується одне з найвпливовіших напрямків китайської філософії є ??конфуціанство, найбільш повно виражає особливості національної свідомості, яке іноді розглядають як земну релігію, так як раціональність і практицизм найтіснішим чином переплітаються в ньому. Засновник його - Кун Фу-цзи(551-479 рр. До н.е.), частіше його називали Кун-цзи, вчитель Кун, а в російській стилізації Конфуцій. Він виходець з родини збіднілих аристократів і військових, що прославився як талановитий педагог і політичний діяч. Видатні представники древнього конфуціанства: Мен-цзи (IV-III ст. До н.е.) і Сюнь-цзи (IV-III ст. До н.е.). Основним джерелом конфуціанства є збірник афоризмів «Бесіди і повчання» ( «Лунь-Юй») про життєвих ситуаціях вчителя Кун-цзи і його бесідах з учнями.

В основі конфуціанства лежить ідеалізація минулого і критика соціальних умов сучасності. Причиною всіх бід і заворушень в суспільстві Конфуцій розглядав в занепаді моральності людей. Звідси головна мета філософії Конфуція - сприяння благополуччю суспільства, керованого державою, і тим самим підтримання світової гармонії. Вищі цінності - патріархальні і державні, традиція і порядок, діяльну служіння суспільству. Конфуціанство звернуто переважно до соціально-філософським і етико-політичним проблемам. Людина тут розглядається як частина суспільства. Важлива особливість конфуціанства - ставлення до минулого і його ідеалізація. Древній «золотий вік», в якому все існує згідно дао, не кінцева, а вихідна точка. Він сприймається як прообраз майбутнього сильного держави, багатого і доброчесного суспільства.

Традиційний для китайської культури культ предків в навчанні Конфуція висловився в створенні системи правил поведінки, розробки норм сяо (синівської шанобливості) з його повагою і турботою про батьків і синівським самопожертвою, який надовго став в Китаї загальновизнаною етичною нормою.

Вихідне положення в філософії Конфуція - ідея Неба (Тянь) як вищої міроуправляющей сили. Небо поєднує в собі як духовні, так і природні початку, визначає життя людини і всього суспільства. У цьому сенсі воно розуміється як доля чи рок. Разом з тим Небо підтримує справедливість па Землі.

Конфуцій розробляє модель досконалої людини (Вчення про «благородному чоловіка»), який стає етичним ідеалом. «Шляхетний чоловік» володіє п'ятьма сталість (досконалими якостями): гуманністю (жень), справедливістю і боргом (і), знанням правильного ритуалу (чи), мудрістю (чжи), шанобливістю (сяо). Загальна формула моральної поведінки: «Чого не бажаєш собі, того не роби і іншим».

«Шляхетний чоловік» - не тільки етичний, а й політичний ідеал, до якого веде дотримання правил зовнішньої чемності і церемоніалів, заснованих на дотриманні боргу і закону. Якості «благородного чоловіка: скромність, справедливість, сміливість, гідність, безкорисливість, доброта до людей Досконалий (або благородний) правитель повинен постійно пізнавати інтереси народу, недоступні для його власного розуміння. У цьому, на думку Конфуція, секрет управління державою. Государ своїм прикладом вчить підданих належного поводження. «Навіщо, керуючи державою, - запитує китайський мудрець, - вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то і народ буде добрим ».

соціальний устрій Конфуцій розглядає за аналогією з сім'єю. Государ - ставленик, «син» Неба. Для своїх підданих він є батьком і матір'ю. Вони зобов'язані виконувати його волю, так як через нього говорить сама Небо. Але і государ повинен піклуватися про підданих, як про своїх дітей. Всі зобов'язані виконувати норми (чи) - соціального і релігійного ритуалів, тобто запропоновані правила поведінки. Конфуцій будує систему соціального порядку, в якому кожен робить те, що йому належить: правителі думають і керують, а народ кориться і трудиться. Тоді в суспільстві запанує рівновагу і справедливість.

Важливе місце в конфуціанстві займає питання про природі людини, Який знаходить своє вираження в навчанні про виправлення імен (чжен хв). З плином часу в природі і суспільстві все змінюється. Ці зміни іноді мають негативний характер. Наприклад, відбувається неузгодженість між початковим і дійсним призначенням (цінністю, роллю, значенням, місцем і т.д.) речей. Правитель перетворюється в правителя тільки за назвою, а не по суті. Син втрачає своє синівське шанування до батьків і стає сином тільки по імені. Тому весь час від часу потрібно приводити в норму. Правитель повинен бути справжнім правителем. Син повинен бути сином і т.д.

Пізнання. Конфуціанське пізнання багато в чому звернена до засвоєння традиції, який був відомий, а не до відкриття нового. Пізнавальна діяльність людини звернена до рефлексії, обізнаності, роздумів, засвоєнню традиційного знання. Разом з тим Конфуцій допускав і вроджене знання, яке дається людині вкрай рідко. Люди, що володіють таким знанням, «стоять вище всіх», тому інші повинні вчитися у них міркувати (роздумів надавалося не менше значення, ніж навчання).

Доля конфуціанства. Після смерті вчителя Кунапостепенно виникло безліч філософських шкіл його послідовників. Найзначніші з них: школа Мен-цзи, що оцінюється як ідеалістична, і школа Сюнь-цзи, що вважається матеріалістичної. Конфуціанство не раз переживало і падіння, і злети.

Перший удар вченню завдав імператор Цінь Ши-Хуанді в III в. до н.е. за підказкою радника Лі Си. Почалося масове спалення неугодних книг, в тому числі і конфуціанських. Їх читачів кастрували, філософів топили в нечистотах, а самого Конфуція засудили до посмертної публічної страти. Але його ідеї виявилися безсмертними.

У II ст. до н.е. імператор У-ді проголошує конфуціанство державною ідеологією Піднебесної. Його особистість оточується ореолом святості, в його честь починають будуватися храми. У III столітті до нашої ери Конфуцій був канонізований, а на основі його вчення і стародавніх релігійних вірувань виникає релігійна система, обожнювали імператора і яка стверджує підпорядкування йому. Ця релігія запозичила із стародавніх вірувань багатьох богів і духів.

Друге відкрите напад державної влади на конфуціанство сталося дві тисячі років по тому - під час «великої пролетарської культурної революції» (1972-1976). Хунвейбіни закликали: «Бити Конфуція, як щура, перебігали вулицю». Але мракобісся знову програло. З кінця 80-х років XX століття в КНР почалася переоцінка культурної та історичної спадщини. Філософія Конфуція була знову реабілітована.

моізм.Засновник школи Мо-цзи (близько 475-395 рр. До н.е.). У ранні роки Мо-цзи (Мо Ді) був послідовником Конфуція, потім порвав з ним і заснував вчення, протилежне конфуціанства. Свого часу Мо-дзи користувався такою ж славою, як і Конфуцій. Про них говорили: «знаменитих учених - Кун і Мо». Моізм поширився в Китаї в V-III ст. до н.е. Школа була побудована як сувора воєнізована організація, члени якої неухильно дотримувалися накази її голови. Основне джерело - трактат «Мо-цзи» ( «Трактат учителя Мо») відображає основні положення концепції філософа: шанування мудрості, єдності і загальної любові і заперечення музики, веселощів і волі Неба. Основні ідеї філософії Мо цзи - загальна любов, борг і взаємна користь (вигода). Він відстоював принцип єдності людинолюбства і обов'язку з принесеної ними користю, в чому повністю розходиться з конфуціанством, розглядаючи вигоду як зміст і мета людинолюбства і обов'язку.

Головну увагу Мо-цзи приділяв соціальній етиці, відстоюючи ідеї прагматичної доцільності та трудової діяльності, а також необхідності деспотичної влади глави держави. Він висунув теорію «заперечення волі Неба», вважаючи, що воля Неба має істотний недолік: хоча люди будуть докладати всіх зусиль, вони нічого не зможуть зробити для поліпшення свого становища в суспільстві. У цьому полягає одна з головних розбіжностей поглядів вчителів Куна і Мо.

легизм(Школа закону) - головний опонент конфуціанців з питання про методи і форми державного управління. Його представники - радники імператора Шан Ян і Хань Фей-цзи (перший - страчений після падіння династії, другий - отруєний заздрісникам або покінчив життя самогубством від кривавого результату своїх теоретичних вчинків) обгрунтовували необхідність встановлення всевладдя державного закону і жорсткої централізації влади.

становлення легизма відбувалося в гострій боротьбі з раннім. конфуціанством. Хоча і та, і інша школи прагнули до створення потужного, добре керованого держави, проте вони по-різному обґрунтовували принципи і методи його побудови. Якщо Конфуцій вважав, що управління має будуватися на основі добра і моралі, то легісти - на законі і покарання. Конфуціанство виходило, як відомо, з моральних якостей людей, робило акцент на роди і значенні ритуалу, моральних норм в затвердження порядку в країні і принципів управління. Легісти ж, навпаки, виходили з законів, стверджуючи, що політика несумісна з мораллю. Головне вплив на маси правителю слід здійснювати за допомогою нагороди і наказанія.Прі цьому покаранню належить основна роль. Управління державою і його розвитком повинно здійснюватися не на основі благих побажань, а шляхом розвитку землеробства, армії і разом з тим обдурювання народу.

вони вважали природу людини спочатку злий: людина прагнути не до загального блага, а до особистої вигоди, так як кожна людина - егоїст, а суспільство - це зіткнення егоїстичних інтересів. Тільки закон (фа) і укази імператора (хв) можуть забезпечити порядок в державі: за слухняність слід заохочення, а за посягання на закон - покарання. Їх принцип: «Краще покарати кілька невинних, ніж пропустити одного негідника».

концепція держави, Створена легістами, була теорією деспотичної держави. Перед законом повинні бути рівні всі, крім самого правителя, який, є єдиним творцем законів. Саме легизм зіграв, вирішальну роль у формуванні цісарсько-бюрократичної системи управління в Китаї, що проіснувала до початку XX століття. Замість традиційного принципу спадкування посад вони запропонували систематичне оновлення державного апарату шляхом призначення на посади чиновників, рівні можливості при висуванні на адміністративні посади, їх особисту відповідальність.

Таким чином, їх філософські погляди будувалися на наступних ідеях: 1) контроль і втручання держави в економіку і землеробство; 2) рівність можливостей при просуванні по службі, а не по крові і спорідненості (від батька до сина), а за результатами складання кваліфікаційного іспиту; 3) грунтуватися не на минулих, а на справжніх заслуги людини; 4) рівність усіх перед законом.

Легизм - це філософське обґрунтування ідеї сильної державної влади, що спирається на закон, насильство і армію, на чиновників і земельну аристократію.

Доля легизма. Починаючи з III ст. до н.е., відбувається, процес злиття легізму і раннього конфуціанства в єдине вчення. Це знайшло своє вираження перш за все в навчанні Сюнь-цзи, який прийшов до висновку, що між легизмом і конфуціанством немає істотних протиріч, так як вони фактично доповнюють один одного.

Іншими філософськими школами в Стародавньому Китаї були: натурфілософи,розробляли свого роду числову методологію - нумерологію на основі концепції двох загальних протилежних начал - інь-ян і п'яти першоелементів, і номіналісти(Школа імен), чия увага була зосереджена на логіко-гносеологічних дослідженнях, особливо на питанні про співвідношення понять-імен та «реалій».

Видатним мислителем китайської філософії був Ван Чун(27 - близько 100 рр. Н.е.), який не належав до жодної з філософських шкіл, хоча в його вченні помітно вплив ідей даосизму і ідей про взаємодію темного і світлого начал (інь і ян) .Філософскіе погляди Ван Чуна можна віднести до войовничого матеріалізму і атеїзму, так як вони були наскрізь пронизані критикою ідеалізму взагалі і конфуціанства зокрема.

джерелом пізнання світу він вважав чуттєве сприйняття і споглядання реальності матеріального світу, вважаючи, що знання не дається від природи і від народження, а набувається в процесі навчання. Будь-яке знання засноване на відповідності наших почуттів навколишнього людини реальності. Навчання, які суперечать людському досвіду і практичних результатів, будуть відхилятися людьми.

Його погляди з питань історії і суспільства були в основному вульгарно-матеріалістичними. Наприклад, він вважав, що порядок чи безлад в суспільстві, стан його моралі визначаються кількістю наявного у населення зерна, достатком в їжі, які в свою чергу залежать від метеорологи-чеських умов. На цьому розумінні заснований і його фаталізмв поясненні історії, в якій все заздалегідь визначено природою. Правитель не грає ніякої ролі в історії: порядок чи безлад, спокій або смута в державі залежать не від якості управління, а від часу й сезону року. Тому «мудрий або немудрий правитель, ясне або заплутане управління не в змозі нічого погіршити або поліпшити».

Короткі висновки:

Китайську філософію відрізняють наступні риси:

- Всі основні школи так чи інакше співвідносилися з конфуціанської ортодоксією;

- У II столітті до н.е. конфуціанство домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до початку XX століття;

- Якщо в давньоіндійської філософії переважала релігійно-міфоло-ня світогляд, то в старокитайської предфілософіі переважало буденна свідомість;

- Старокитайської світогляд було орієнтоване на соціальні питання, в основі чого лежав культ минулого і предків і пов'язане з цим культом шанування старших за віком і по чину.

Підводячи підсумки розвитку давньосхідної філософії відзначимо її найбільш загальні риси, Що відрізняють її від філософії давньогрецької.

По перше індійська філософія, як і китайська, характеризується неповною отчлененное від предфілософіі. Але якщо в давньоіндійської філософії переважало релігійно-міфологічний світогляд, задавати древнім індійцям свої вищі цінності, то в старокитайської предфілософіі переважало буденна свідомість.

По-друге, Для давньосхідної філософії є ??характерним те, що природничо-наукові знання (астрономія, фізика) не знаходили, за невеликим винятком, більш-менш адекватного вираження в філософії.

По-третє, Для давньосхідної філософії був характерний глибокий традиціоналізм. Якщо, наприклад, в західноєвропейській традиції філософія завжди асоціюється зі скепсисом, неустанну пошуку істини, то для китайської типово осуд сумнівів, затвердження їх безплідності, а тому шкідливості. Східна традиція, незважаючи на різноманітність шкіл, демонструвала сталість і наступність протягом багатьох століть. В цей же час західна філософія розвивалася через боротьбу ідей, в процесі якої нові теорії визрівали в надрах старих і, долаючи їх, приходили їм на зміну.

Виявлення та пояснення специфічних рис філософії Сходу і Заходу, а також виявлення спільних рис між ними сьогодні стоїть на порядку денному. Це необхідно для того, щоб представити філософське розвиток людства як єдиний і багатогранний процес.



Попередня   9   10   11   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   Наступна

Структура філософського знання | Філософія як історичний процес | Взаємовиключні концепції розвитку і взаємозв'язку | Філософія в системі наукового знання | Роль філософії в розвитку сучасного наукового знання | Періодизація та джерела індійської філософії | Своєрідність філософії Стародавньої Індії | Староіндійські філософські школи | Характерні риси китайського світосприйняття, періодизація, і основні джерела старокитайської філософії | Розквіт філософії (епоха Чжань-го - «борються царств», V-III ст. До н.е.) - епоха «ста шкіл». |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати