Головна

Естетичні уявлення в стародавньої та середньовічної Індії

  1. Iii) повідомлення для загального відома будь-якими засобами подання та виконання своїх творів.
  2. А) максимально відповідати уявленням суспільства про справедливість;
  3. Аналоговий і дискретний способи вистави зображень і звуку
  4. Античний світ і найдавніші народи на території Росії і суміжних регіонів
  5. Апологетика, патристика і схоластика як етапи розвитку середньовічної філософії.
  6. Арабської середньовічної філософії
  7. Базові уявлення про безпеку в Інтернет

Витоки і основні принципи. Поява індійської цивілізації пов'язане з приходом на Індостан в II тис. До н.е. племен, які називали себе аріями. Вони принесли з собою свої звичаї, свої способи здійснення ритуалів і ритуальні тексти. Останні з часом оформилися в комплекс гімнів і різних пояснень до них, потім з'явилися більш загальні вказівки для жерців і міркування, за своєю тематикою подібні з філософськими, - сформувався корпус водійських текстів, що став підставою традиції брахманізму-індуїзму.

Ведами у вузькому сенсі називають чотири самхити: Ригведу, Самаведи, Яджурведи і Атхарваведа. Веди вважалися священним знанням (букв. veda і означає «знання»), яке древні провидці ріші знайшли внутрішнім прозрінням і передали іншим; в Рігведі (Веде гімнів) складання деяких уривків приписується богам або легендарним мудрецям. Головна функція Вед полягала в організації та супроводі ритуальних дій; навколо останніх зосереджувалася вся культурне життя индоариев. Ритуал пов'язував учасників з божественними силами, часто в ньому повторювалася структура космічних подій, а останні, як неодноразово говориться в текстах, своїм правильним ходом були зобов'язані якраз вірному виконання ритуалів. У пізніх частинах самхіт і в брахманах (іншої складової водійського комплексу) обряд жертвопринесення постає настільки дієвим, що навіть боги не можуть суперечити його силі.

У зв'язку з таким особливим становищем Вед їхню мову необхідно повинен був відрізнятися від звичайної розмовної. Характерними рисами такого мови, званого ієратічеським, Стали архаізірованность (певною мірою штучна), що поєднується з великим числом новоутворень, а також неоднозначність, метафоричність, багатство лексики і велика кількість паралельних граматичних форм [4, 103-104]. Сучасні дослідники пов'язують його з общеиндоевропейское поетичною мовою. Дійсно, в Рігведі виявляється велика кількість виразів, аналогічних тим, що які ми знаходимо у Гомера або в інших найдавніших джерелах. Це, наприклад, вказівки на зв'язок поетів з богами, на ремісничий характер їх праці (йдеться, що вони «виковують» або «тчуть» пісні та гімни) або опис їх мови як «солодкої», «подібної меду».

Літературна форма ведичних пам'яток, незважаючи на зазначену архаїчність, досить витончено і несе сліди довгої і ретельної обробки - про це говорить частота вживання порівнянь, метафор, епітетів та інших засобів, пізніше активно використовуваних поетами. Зрозуміло, тут ці кошти не виступають як художні, а якщо і виступають, то не в першу чергу, - адже ритуальний і поетичний тексти істотно різні. Проте, є підстави стверджувати, що в Ведах засвідчено наявність якоїсь прото-поетики, яка не стала ще об'єктом теоретичного осмислення і не пов'язаної з виробництвом естетичного ефекту.

У другій половині I тис. До н.е. в Індії з'явилася наука граматики, яка мала своїм призначенням оберігати ведийский текст від спотворень, тому що від правильності читання Вед залежала ефективність всього ритуалу. Сформульовані і описані граматисти Панин (IV ст. До н.е.) правила функціонування сучасного йому мови брахманів Північно-Західної Індії лягли в основу санскриту (Букв. Переклад - «оброблений», «оброблений»), на якому написана більша частина художньої та наукової літератури стародавньої та середньовічної Індії. Він став загальноіндійського мовою високої культури, в майже незмінному вигляді зберігається і передається всередині традиції. Санскрит надавав оволодів їм багатющі виражальні можливості, що досягалося сильно розвиненою синонимией і різноманітністю граматичних конструкцій, іноді дуже схожих по переданому змістом, але всякий раз відкривали нові його сторони.

Граматика стала однією з головних наук, якими повинен був володіти освічена людина. Взагалі, можна сказати, що характерною рисою всієї індійської культури, в тому числі і тієї її області, яку умовно можна назвати естетикою, був лінгвоцентрізм [5, 279]. Тобто, виразні засоби різних мистецтв трактувалися як вторинні мови; в кожному з них мала місце система кодів, що співвідносяться з дійсністю лише мовними засобами. Майже будь-яка деталь зображення (живописного, скульптурного, сценічного) володіла специфічним значенням. Це відносилося до кольору, жесту і пози, міміки, атрибутам - до всього, що здатне передавати потрібний сенс. Будучи спостережною і знаючи системи значень, цінитель міг прочитати зображення.

Ще один прояв лінгвоцентрізма - ненаглядного, незорових створюваних кінцевих образів. Наприклад, образ якого-небудь божества міг бути зітканий із безлічі взаємопов'язаних смислів, прямих значень і конотацій, але позбавлений при цьому будь-якої наочності. Він будувався, таким чином, не в чуттєвому, а в семіотичному просторі. У такій ситуації від глядача / слухача була потрібна велика активність. Твір було не якимось кінцевим результатом, а стимулятором інтенсивної роботи сприймає свідомості. Граничний випадок тут - засновані на спогляданні художнього твору йогические практики.

Кастовість індійського суспільства, не вичерпується поділом на чотири головні стани, мала на увазі і наявність особливих груп працівників, які займалися виключно мистецтвами. Щодо них діяльності головною вимогою була хороша виучка, яка забезпечувала високу технічну досконалість. Інституту авторства в Індії не існувало, ніж обумовлений той факт, що до нашого часу дійшло дуже мало імен художників, а дійшли можна лише приблизно співвідносити з якимись епохами.

Джерелами, які живили індійську художню культуру, даруючи їй величезну кількість сюжетів і тим, були стародавні тексти, а серед них слід особливо виділити епос. «Махабхарата» і «Рамаяна» отримали вигляд, близький сучасному, в першій половині I тис. Н.е., але їх формування почалося задовго до цього. Вони були поширені в народному середовищі, ще коли створювався ведийский комплекс; особливо довгу історію має «Махабхарата» (перші оповіді на її сюжет, швидше за все, стали з'являтися на початку I тис. до н.е.).

Епічні поеми довго побутували в усній формі, будучи переданими класом «спеціалізованих» співаків-казок. Останні, природно, не могли кожен раз виконувати твір в незмінному вигляді: вони вносили зміни, доповнення, змушуючи текст еволюціонувати. При цьому вони оперували формальними або тематичними блоками, званими нині епічними формулами. Це добре помітно навіть у збережених варіантах тексту: коли починається розповідь на певну тему, залучаються одні і ті ж, незмінні слова і звороти, напр .: «Тут між ним і розгорілася битва, люта, що змушує підніматися волоски на тілі». Те ж саме справедливо для творів Гомера [6, 143-148].

Спочатку обидві поеми служили класичними прикладами героїчного епосу, подібної грецькій. Однак до моменту, коли вони були, нарешті зафіксовані, їх зміст значно змінилося. «Махабхарата», потрапивши в ведення брахманів, наповнилася релігійно-дидактичним змістом, в той час як «Рамаяна» піддалася художній обробці і стала сприйматися як перша поема, неперевершений зразок красивої поетичної мови (ця функція орієнтира в формуванні естетичних оцінок сильно зближує її з грецькими «Іліадою» та «Одіссеєю»).

Драматичне мистецтво, музика і танець. До пам'яток індійської естетичної думки відноситься трактат «Натьяшастра», або «Наука про драматичне мистецтво» (початок I тис.н.е.), складання якого приписується легендарному мудреця Бхараті. Тут ми знаходимо легенду про походження театру: згідно з нею, перша драма була поставлена ??в небесному театрі, і розповідала вона про перемогу богів над асурами. Коли знаходилися серед глядачів асури обурилися поданням їх ураження, творець драми Брахма пояснив, що вона не зображує ні богів, ні асуров, але тільки наслідує станам душі. Примітно, що Бхарат, подібно до Аристотеля, бачить в драмі наслідування, але не дії, а психологічних станів.

У трактаті описані техніки, за допомогою яких в глядача можна викликати необхідну естетичну емоцію (rasa), Що відповідає одному з восьми т.зв. стійких почуттів (любов, веселість, скорбота, гнів, мужність, страх, відраза і здивування). Крім стійких почуттів, виділені тридцять три минущого настрою: байдужість, побоювання, сором, радість, роздуми і т.д .; і вісім мимовільних виразів почуття: заціпеніння, сльози, непритомність, запинався мова і т.д. Вісім рас пов'язані з стійкими станами і крім останніх ніяка інша емоція не може стати расою.

Важливі всі складові уявлення: грим, жести, танці, репліки, сюжет і т.д. Спеціально ж раса викликається зображенням поєднання а) збуджують факторів (подих вітру, спів птахів і т.п.), б) симптомів почуття (вищеназвані мимовільні вираження - плутана мова, тремтіння в тілі і т.п.) і в) минущих настроїв ( вищеназвані побоювання, сором, радість і т.п.). З поєднання всього цього глядачеві стає доступний ефект раси, або особливої естетичної емоції, хоч і є відповідністю одному з реальних почуттів, але все ж відноситься ні до реальності, а до світу драми. Загострити увагу на тому, що вісім стійких почуттів співвідносяться з вісьмома расами, але вони не входять в число джерел рас. Мабуть, це пов'язано з тим, що акторові неможливо їх представити безпосередньо. Так, він здатний зобразити радість або відчай, здатний зробити голос тремтячим - за посередництвом цих та інших дій глядач «зрозуміє», що мається на увазі любов і душі його відкриється можливість пережити відповідну расу, - але актор не в змозі зобразити саму любов як таку .

З театральним мистецтвом в Індії були тісно пов'язані музика і танець; в них теж активно застосовувалися системи специфічних кодів. Увага до деталей і схильність наділяти кожну з них великою значимістю було посилено тією обставиною, що ці види художньої творчості мали велике значення в релігійних дійствах. При індуїстських храмах існував інститут девадасі (Букв. «Божих служниць»), цілеспрямовано навчалися ритуального танцю і виконання деяких внутріхрамових обов'язків.

В теорії музики швидко прижилася доктрина раси: тут емоційний зміст ставили в стосунки взаємозумовленості зі складом звукоряду, мелодійними оборотами та ін. Музична система в Індії грунтувалася на інтонаційної образності і чіткої залежності певних емоцій від звуків.

Ретельно розроблений код жестів мала традиція танцю. Так, в театрі катхакалі були можливі багатоденні уявлення на сюжет «Рамаяни», що обходилися без єдиного слова - виключно жестами. Після мусульманського завоювання на півночі країни танець поступово секуляризованому, втратив систему жестових позначень, натомість здобувши ритмічну витонченість.

Класична санскрітскій поетика. Особливо розвинене теоретичне осмислення в Індії отримало словесну творчість, що природно при тотальної орієнтації культури на мову. Найбільш ранні з дійшли до нас текстів з поетики відносяться до VII ст. н.е. - Це «Кавьяланкара» ( «Поетичні прикраси») Бхамахі і «Кавьядарша» ( «Дзеркало поезії») Дандіна. Примітно, що ні тут, ні в більш пізніх творах немає протиставлення поетичної і прозової мови. Поезія протиставляється ритуальним і наукових текстів, причому всі ці три різновиди текстів можуть бути написані як віршами, так і прозою.

Ще один важливий момент - співвідношення користі і задоволення від кавьі (Санскритське назву поезії і поетичної майстерності). Думки індійських мислителів тут подібні. Уже Бхамаха каже: «Істинне твір поезії доставляє знання дхарми, артхи, ками і мокші, [різних] мистецтв, а також задоволення та славу» [Кавьяланкара I, 2. Цит: 7, 9]; тобто справжня поезія сприяє досягнення чотирьох визнаних в індуїзмі життєвих цілей, і користь від неї необхідно пов'язана із задоволенням. А в «Кавьяпракаше» Маммати читаємо: «Поезія [існує] для слави, багатства, знання правильної поведінки, усунення зла і нерозривного з ними великого задоволення, яке пов'язане з повчанням, подібно [задоволення і збудування, що виходить] від улюбленої» [Кавьяланкара I , 2. Цит. по: 7, 10]. Звичайно, поетична мова, як і будь-яка інша, може торкнутися аморальних тем. Існує легенда, що розповідає, що богиня Парваті була ображена тим, що Калидаса в поемі «Народження Кумари» наважився розкрити перед смертними таємниці її любові і зобразив її як звичайну земну жінку [4, 46]. Літературний теоретик Анандавардхана засуджує подібну вільність, однак визнає: велич таланту Калідаси затьмарює ці моральні упущення. Тут ми бачимо ту ж ситуацію, що в Греції з Гомером, поетичний геній якого дозволяв прощати аморальність змісту. Але, в цілому, індійська поетика не зупиняється на проблемі етики та естетичного задоволення, навряд чи навіть це було науковою проблемою (навпроти, на Заході мистецтво поетів часто піддавалося критиці за розкладання моральності народу).

Санскритські художні твори тісно взаємодіяли з літературної теорією, автори поетік самі писали вірші та поеми. Бхамаха визначає поезію як «слово і сенс, з'єднані разом», причому це з'єднання принципово [7, 12]. Пізніше в санскритської поетики термін sahitya ( «З'єднання») став синонімом поезії, а поетику називають «знання сахитья», «наука про сахитья»; а трактат «Кавьяміманса» ( «Міркування про поезію»), наприклад, пояснював sahitya як «належне поєднання звуку і сенсу».

Поєднання змісту та вираження утворює будь-яку мову, але їх взаємопроникнення, взаємозумовленість, єдність - Специфіка поезії. В XI ст. Маммата в «Кавьяпракаше» ( «Світі поезії») писав, що цим вона відрізняється від Вед, «де головне - Слово, подібне слову Творця», і від повчальних творів, «де головне - Сенс, подібний дружньої поради»; в поезії вони нероздільні [7, 10]. Калидаса в першій строфі поеми «Рід Рагху» порівнював поезію з двостатевим Шивой, жіноча половина якого - слово, а чоловіча - сенс [див .: 8, 75].

Перші теоретики в основному розробляли вчення про поетичні прикрасах, які ділили на прикраси слова (алітерації тощо) і прикраси сенсу (метафори, перебільшення і т.п.). На переконання Бхамахі, саме прикраси роблять поетичну мову «гнутих» (vakra), Тобто незвичайної, що викликає подив. Дана концепція змушує згадати поняття риторичної фігури, що мало ходіння в європейській античності. Але в риториці фігура лише покликана посилити ефект переконання оратором слухачів і не повинна відволікати на себе занадто багато уваги. Навпаки, в ранній індійської поетики прикраса постає як самоцінне; чим більша увага воно приковує, тим краще відповідає своєму призначенню.

Наприкінці VIII - початку IX ст. поетика звернулася від аналізу структури тексту до вивчення психології сприйняття цього тексту цінителем. Основним інструментом індійських вчених при цьому стало поняття естетичної емоції (раса), Запозичене з «Натьяшастри». Згідно Анандавардхане (IX ст.), Тільки насичене расою твір може вважатися справді поетичним. Причому раса повинна не виражатися явно, а угадуватися, проявлятися. Цей ефект проявляється сенсу отримав назву дхвані. Він відмінний від прямого чи метафоричного вираження і як би надбудовується над ними. Виходить, що в поетичному висловленні є лист про (ланцюжки слів), яке виражається (безпосередній або метафоричний сенс слів), а взаємодія виражає і виражається служить, в свою чергу, котрі виявляють для деякого нового, привнесеного автором змила. Як видно, теорія дхвані передбачає денотативну і конотативну семіотики Р. Барта. Відзначимо, що проявляється сенс саме навмисно привнесений автором і не є властивістю слів самих по собі, чим відрізняється від первинного або метафоричного, властивих словами за своєю природою або в результаті загального угоди. У наступних віршах прямо виражені питання про птаха і порівняння жіночих губ з вишнею, а проявляється (і головний) сенс - прагнення чоловіки сказати про свої почуття:

На якій горі, наскільки довгий

І який за назвою аскетичний подвиг

Здійснив цей маленький папуга,

За який в нагороду тепер, про юна,

Їсть він вишню червону, як твої уста?

(Пер. Ю. М. Аліхановим)

Носієм раси може бути будь-яка одиниця мови: від фонеми до цілого висловлювання і навіть твори. Наприклад, в Махабхараті домінуючою є раса спокою (дев'ята раса, яка додається до початкового списку). Дуже важливо, щоб весь лад твору був підпорядкований прояву раси.

Поетика Абхінавагупти (X ст.) Завершує перехід від розгляду раси як властивості тексту до трактування її як діяльності свідомості. У коментарі на трактат Анандавардхана Абхінавагупти підкреслює важливість контакту поезії з серцем цінителя: якщо поетові вдасться донести до нього виражені ідеї, вони знаходять новизну і виконують своє призначення.

Під дією збудників, зображених минущих настроїв і симптомів прониклива душа долучається до надлічностние почуттю, пов'язаного з одним зі стійких почуттів (список, висхідний ще до Бхараті), але позбавленого всіх індивідуальних людських характеристик. Споглядання поетичного світу не зацікавлене, а тому змушує забути себе в якості даної людини і відкритися універсалізованной емоції. Естетика Абхінавагупти тісно пов'язана з його філософією і йогичеськой практикою, а тому в його поетиці можна зустріти досить нетривіальні затвердження.

Естетична емоція (раса) Народжується з відповідності емоційної структури твору (прихованого, що виявляється змісту) і емоційної структури глядача чи читача; в останньому пробуджуються дрімали враження - результат багатьох попередніх життів, - завдяки чому він отримує можливість відчути вищу насолоду самосвідомості, вільну від потреб емпіричного людини. Естетичне переживання є важливим засобом духовного піднесення, укладеного в позбавленні від ставлення до себе як одиничного, окремого від решти світу суті. Знаменно, що вищою расою проголошується раса спокою, для якої відповідним стійким почуттям виступає умиротворення або відчуженість, і яка веде до мокша, головною з чотирьох життєвих цілей індуса.

Поетика, як і інші галузі естетичної думки в Індії, додає надзвичайно велике значення активності сприймає. Найчастіше в текстах варто навіть не слово «сприймає», а слово «цінитель», або буквально - «володіє згодним серцем». Необхідні смисли рідко підносяться в доступній формі. Вони повинні бути знайдені, відкриті цінителем, причому необов'язково будуть однакові для всіх. Здатність належним чином організованого тексту стимулювати внутрішню діяльність людини широко застосовувалася індійськими духовними традиціями, напр., Буддизмом. Продираючись через формальні труднощі, двозначності, недомовленості, адресат безпосередньо може пережити в собі подія, про яку йому хоче сказати автор. Якщо про це буде сказано прямо, такого ефекту не буде. Тим же цілям служив еротизм творів індійської культури. Це не «порнографія», заснована на підглядання, а метод повідомлення, при якому людина повинна відчути себе учасником дійства і пропустити через себе необхідний сенс.



Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   Наступна

Глава 17. Естетика неокантіанства: мистецтво як предмет аксіології і філософії культури | Глава 26. Естетика структуралізму | Глава 14. Позитивізм: мистецтво як естетичний досвід | Глава 9. Романтична душа в пошуках форми | Вступ | Особливості грецького світорозуміння і естетичні уявлення в ранній грецької думки | Класика античної естетичної теорії. Естетичні ідеї Платона і Аристотеля | Естетична думка еллінізму. Естетика античного мистецтва | Естетичні погляди пізньої античності напередодні прийняття християнства | СЕРЕДНЬОВІЧНА ЕСТЕТИКА |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати