загрузка...
загрузка...
На головну

постмодерністською теорією

  1. III. Нейрофізіологічні або нейродинамические теорії темпераменту.
  2. XII. Теорії суспільного розвитку в 20 столітті.
  3. Z4.3. ТЕОРІЇ ЛІДЕРСТВА І СТИЛІ КЕРІВНИЦТВА
  4. Абсолютизм (абсолютно-гетерономний, абсолютно-автономні, інтуїтивні теорії)
  5. Автори теорії.
  6. Аксіоми теорії ймовірностей
  7. Аксіоми теорії ймовірностей. Дискретні простору елементарних фіналів. Класичне визначення ймовірності

Класична теорія з її лінійним детермінізмом, на думку постмодерністів, не в змозі пояснити реалії XX-XXI ст. Соціальні реалії, що йдуть на зміну епохи модерну прийнято позначати постмодерн. Теорії постмодерну мають специфічний теоретико-методологічний інструментарій, що включає і синергетичні і постструктуралістского методи.

Постомодерн і потреба нового соціологічного знання.Постмодерн представляє собою епоху в розвитку людства, для якої характерно якісне збільшення невизначеності дуже багатьох соціальних реалій. Стають очевидними прояви, пов'язані з випадковістю, багатоваріантністю і альтернативністю. Як же досліджувати ці нові реалії з власне соціологічних позицій?

- Ера всеосяжних соціальних теорій, які могли б дати відповіді на ірраціональні виклики: дифузні соціальні реалії, розмиті
 і змішані образи і стилі життя, закінчилася. Макдональдизації, як процес поширення особливих соціальних практик, проникла в сферу ресторанів швидкого обслуговування, громадське життя, освіту, медицину.

- Теорії постмодерну, строго кажучи, не є власне соціологічними. Вони вбирають досягнення ряду дисциплін - лінгвістики, антропології, математики, особливо семіотики, що включає в себе не тільки мову, але й інші знакові і символічні системи. У багатьох з них практично відсутні кордони між реальністю і віртуальною реальністю, предметами і їх образами, між наукою і фантастикою, детермінізмом і індетермінізм.

- Деякі представники постмодерну намагаються надати нове звучання і тлумачення міфів, містичним і релігійним обрядам, вважаючи, що сьогодні вони виступають в якості нових нормативних регуляторів соціальних практик людей.

- Одні постмодерністи вважають, що суспільство радикально змінилося. Інші, що постмодерн співіснує з модерном.

Зигмунт Бауман (1925). Соціологія постмодерну. Постмодерна ментальність. Для З. Баумана постмодерн зводиться до різниці ментальності модерну і постмодерну. Деякі ознаки постмодерну:

- Плюралізм культур: распросраняющіхся на традиції, ідеології, форми життя.

- Постійно відбуваються зміни;

- Відсутність будь-яких владних універсалій;

- Домінування засобів масової інформації та їх продуктів;

- Відсутність основної реальності, бо все, в кінцевому рахунку, являє собою символи.

Особливо «розмивається» нормативність в сфері моралі, яка стає амбівалентною і вкрай суперечливою. За Бауманн, мораль постмодерністського суспільства виглядає так:

1) Люди морально амбівалентні;

2) Моральні явища не відрізняються моральністю і стійкістю.

3) Моральні конфлікти не можуть бути дозволені в силу відсутності стійких моральних принципів.

4) Ні такого явища як універсальна, загальна для всіх мораль.

5) Відповідно, немає раціонального порядку, Бо немає механізму морального контролю.

6) Але мораль жевріє взагалі. Вона трансформується в етичну систему, що стосується міжособистісної взаємодії. Особливого значення набуває бути для іншого.

7) Люди приречені на життя з нерозв'язними моральними дилемами.

Постмодерністка ментальність дозволяє індивідам вийти за межі впливу соціальних структур. Ця умова реалізації їх інтелектуального потенціалу незалежно від походження. Ментальність постмодерністів не націлена на пошук остаточних істин. Швидше, постмодерністи прагнуть до утвердження нового стандарту істини, Який передбачає її відносність. З. Бауман показує короткостроковість ментальності замість довгострокової на прикладі сексуальності і праці.

Постмодерністи не цураються ірраціональних понять, толерантно ставляться до містики.

Поряд з прагненням знищити класичний логоцентрізм постмодерністи вимагають зруйнувати контроль суспільства: З. Бауман підсилює акценти: «Модерн був довгим маршем до в'язниці: (Гітлер, Сталін, Мао)».

У роботі «Законодавці та інтерпретатори: про модерні, постмодерні
 і інтелектуалів »З. Бауман зазначає:« Законодавцями »- модерністів були авторитарні судження: Віра в правильність і обов'язковість; інтелектуали мають більший доступ до знання в порівнянні з іншими. Вважається, що продукція інтелектуалів має універсальну валідність; інтелектуали мають право робити висновки про значущість локальних ідей, їх моральної цінності.

«Інтерпретатори» - інтелектуали з постмодерністською ментальністю. вони переводять ідеї одного співтовариства для іншого. Їх мета не забезпечити «найкращі ідеї», а забезпечити кращу комунікацію між автономними співтовариствами, запобігти спотворення в процесі комунікації.

a. Амбівалентність як природний стан речей. це мислення толерантно, Тому що приймає розходження як даність.

?. Акцент в предметі соціології зміщується до мистецтву інтерпретації. На думку З. Баумана, поліпарадігмальная сутність соціології повинна зберігатися, але перетворитися на мирне співіснування теорій, так, щоб кожна з них могла доповнювати отримані результати всіх інших теорій.

Соціологія постмодерну включає, по Бауманн:

1. Вивчення агентів, які прагнуть подолати централізований контроль.

2. Вона досліджує хаотичне простір і хаотичну невизначеність, стан занепокоєння, в якому виявляються інтерпретатори інтелектуали.

3. Предмет постмодерної соціології - складна непередбачувана система - споживче товариство.

4. Як знайти обрану ідентичність, і змусити опонентів зробити інший вибір, якщо раніше обраний ідентичність втратила цінність.

5. Вона вивчає те, як люди ставляться до свого тіла, маючи на увазі не просто вплив зовнішніх інститутів, так і внутрішнє вираження волі.

6. Зв'язок і розпади зв'язків агентів. Вибори, об'єднання, про що свідчать символічні ознаки, Які і можуть бути предметом вивчення.

7. Досліджуються символічні ознаки в умовах невизначеності і визначеності.

8. Значимість знання, що забезпечує доступ до життєвих ресурсів.

9. Співвідношення між свободою і безпекою, терор повної свободи, життя в умовах ризику. Людина сама повинна платити
 за ризики, на які він йде.

Жан Бодрійяр (1929). Створення «антисоціальною» теорії.Кінець соціального розуміється, як розчинення класу, етносу в недиференційованої масі, яка мислиться як статистична категорія, А не соціальна спільність. У такому розумінні соціальне відмирає. А якщо соціальне відмирає, то з ним зникає і класична соціологія, Предметом якої якраз і є соціальне. Тоді виникає потреба в новому типі теоретизування про навколишній світ. І Бодрійяр робить таку спробу створення принципово нової теорії про суспільство.

Свою теорію Бодрійяр асоціює з «патофізікой» - «наукою уявних рішень», заявляючи, що це єдиний шлях відображення реальності, в якій сьогодні опинилося людство. Не випадково багато соціологів відносять роботи Бодріяра до наукової соціологічної фантастиці, в якій нарочито перебільшуються реальні тенденції і при цьому досліджується, яким може бути майбутнє, якщо люди не втрутяться в нинішній хід життєвих процесів. Причому Бодрійяр дає нову, неординарну трактування старих понять, в які вкладається новий зміст, наприклад «маса», за допомогою афоризмів і навіть віршів, анекдотів. така форма теорії постмодерну, такий її науковий інструментарій.

Споживче товариство. Бодрійяр свого часу захоплювався роботами К. Маркса. Однак на відміну від багатьох марксистів він зробив упор на дослідженні не виробництва, а споживання, особливостей його прояву в Америці. У роботі «Америка» він зазначає, що американське суспільство є модель споживчого товариства, на яке будуть орієнтуватися європейські країни. Однак Америка перетворюється в соціальну пустелю, в світ кітчу, в якому зникають естетичні та високі цінності.

У структуралістів Бодрійяр узяв ідею споживацтва товарів через призму коду сигніфікації (Сенсу), що здійснює контроль, як над предметами, так і індивідами суспільства. Предмети споживання є частиною знакової системи. Тому можна стверджувати, що коли люди споживають предмети, вони споживають і знаки. Те, що ми споживаємо, часто не є предметами у власному розумінні слова, а лише знаками. «Споживання ...- пише Бодрійяр, - є систематичним актом маніпуляції знаками ... щоб стати предметом споживання, предмет спочатку повинен стати знаком». На основі цього судження соціологом робиться далекосяжний висновок, що підтверджує постулат про «кінець соціального»: люди перестають відрізнятися за соціальним походженням або положенням. Основою їх диференціації стають споживані ними знаки. Більш того, через споживання конкретних знаків, ми схожі на тих, хто споживає подібні знаки, і, навпаки, стає відмінним від тих людей, хто дані знаки не споживає.

причому саме код контролює, Які предмети і послуги люди споживають. Індивід може захотіти лише те, що споживає група, точніше те, що диктує характерний для даної групи код сигніфікації. вони не вільні в споживанні, код сигніфікації обмежує їх свободу. Забезпечені пенсіонери західних країн в зимовий період протягом декількох місяців відпочивають в теплих екзотичних місцях (в цей період послуги значно дешевше), але російських пенсіонерів там немає.

До сих пір потреби були пов'язані з певними відносинами через предмети споживання. Бодрійяр здійснює деконструкцію цих відносин в фукоістском дусі і приходить до висновку про те, що в суспільстві постмодерну люди не купують те, чого потребують, швидше код контролює і примушує їх робити ті чи інші покупки. Предмети втрачають функцію корисності. споживча вартість замінюється символічної вартістю: Індивіди починають споживати товари, тому що вони є символами престижу, влади, благополуччя. Ці символи не так задовольняють конкретні потреби, скільки служать диференційного знаками, що свідчать про приналежність до конкретної групи рівнею. Так, поступово з споживаних символів складається «мова», що дозволяє значимо спілкуватися з оточуючими: споживані товари можуть красномовно «розповісти» практично все про їхніх власників, що належать до певної «Споживчої масі».

Символічний обмін. У споживчому товаристві немає таких символів, Які б не були товаром. На думку Бодріяра символічний обмін стає основоположною универсалией сучасного споживчого товариства. Тут він повністю відходить від Маркса, який акцент робив на економічному обміні. Бодрійяр обґрунтовує нове трехстадийная бачення історії людської цивілізації: на архаїчному і феодальному етапі обмінюється тільки додатковий матеріальний продукт. На другий - капіталістичної - обмінювалися всі товари промислового виробництва. На третій, нинішній, затверджується і панує символічний обмін. Символічний обмін немає передбачає прямий обмін товарів; взаємодія обмінюються практично нічим не обмежена; і головне - по суті, він є скоріше руйнівним, ніж творчим. Причому руйнується і те, проти чого були спрямовані традиційні соціальні рухи. Відносинам «капіталіст - робочий» на зміну приходять відносини «терорист - заручник». Всі ми в циклі символічного обміну (взяття і повернення) можемо потенційно виступати і терористами, і заручниками. Відбувається відмирання соціальних правил, що регулювали людські відносини, наступають антіраціоналістіческіе патології: відмирання і марксового відчуження і дюркгеймовской аномії, нові відносини - за їх межами. Але, вже такі вони є. Обривається зв'язок поколінь. Літніх людей направляють, хоча і в комфортабельні, але сегрегірованние будинку престарілих.

Головним руйнівником є ??не революція і соціальна сила,
а контроль з боку коду сигніфікації. Сила його ефективності виявилася куди більшою, ніж сила раніше відомих соціальних рухів. Але сам код також контролюється і, перш за все засобами масової інформації. Причому сучасні ЗМІ практично тотально маніпулюють кодом. Це проявляється в тому, що символи, які мають концентроване вираження в коді, стають абсолютно індетермінованих, відносні від реалій навколишнього світу. В результаті руйнується і відмирає зв'язок між символами і реальністю. Обмін між символами відбувається відносно один одного, але не між символами і реальністю. За символами не варто нічого конкретного. Так стирається грань між реальністю і вигадкою, між істиною і помилкою. Реальність і істина, як вважає Бодрійяр, просто перестають існувати.

Гіперреальність. Символічний обмін призводить до утвердження «гіперреальності». Під гіперреальністю Бодрійяр розуміє симуляції чогось. Гіперреальність більш реальна, ніж реальність, більш правдива, ніж істина, більш чарівна, ніж сама чарівність. Як приклад гіперреальності Бодрійяр призводить Діснейленд.

Перетворення символів в гіперреальність, за Бодрійяром, здійснюється завдяки серії послідовних перетворень символів:

1) символ відображає сутнісну характеристику реальності;

2) символ маскує і спотворює сутність реальності;

3) символ вже приховує відсутність суті реальності;

4) він перестає співвідноситися з реальністю взагалі, представляючи лише подобу або видимість чогось.

Гіперреальність має справу з фрагментами або взагалі з видимістю реальності. За Бодрійяру, громадська думка відображає не реальність, а гіперреальність. Респонденти не виражають власну думку. Вони відтворюють те, що раніше вже було створено у вигляді системи символів засобами масової інформації.

Політика, як вважає Бодрійяр, теж знаходить форму гіперреальності. Партії не відстоюють і не борються за що-небудь реальне. Проте, вони протистоять один одному, «симулюючи опозицію».

Бюрократична система контролю, адекватна економічному обміну, поступається місцем «м'якому контролю, який здійснюється за допомогою симуляцій». Всі соціальні групи в результаті перетворюються в «єдину величезну симулируемого масу».

«Революція нашого часу є революція невизначеності».
 Її результатом є те, що індивіди є індиферентними щодо часу і простору, політики і праці, культури і сексу (все більше людей схильні до того, щоб хірургічно або семиотически змінити стать) і т.д.

Симулякри і симуляції сучасного суспільства. Під симулякрами Бодрійяр розуміє знаки і образи, що відриваються за змістом від конкретних об'єктів, явищ, подій, до яких вони спочатку ставилися, і тим самим виступають як підробки, потворні мутанти, фальсифіковані копії, які не відповідають оригіналу. «Копія копії» у Платона, багаторазове копіювання зразка в результаті призводить до втрати образу. Симулякри виступають як знаки, які набувають автономний сенс і взагалі не співвіднесені з реальністю. Симулякри широко використовуються в комунікативних процесах сучасного суспільства. Вони сприймають людьми завдяки асоціаціям з конкретними об'єктами, явищами, подіями. Іншими словами, завдяки заміні реального знаками реального відбувається твердження ілюзії, творчості, прекрасного, доброти.

 



Попередня   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   27   28   29   Наступна

ТЕОРІЇ СОЦІАЛЬНОГО ОБМІНУ | У другій половині XX СТОЛІТТЯ | Вища інтегральна цінність | структурного функціоналізму | Типові змінні | Економічна Ролі Адаптація | Р. Мертон (1910 - 2003). Створення парадигми структурного функціоналізму. Теорія середнього рівня | Одинадцять заповідей функціоналізму | ТЕОРІЯ СОЦІАЛЬНОГО КОНФЛІКТУ | Річард Емерсон (1925 - 1982). Теорія соціальної мережі |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати