загрузка...
загрузка...
На головну

Річард Емерсон (1925 - 1982). Теорія соціальної мережі

  1. A) Природно-правова теорія
  2. Amp; 1. Предмет соціальної філософії
  3. Погодження - теорія
  4. III. ТЕОРІЯ ЗОВНІШНІХ І ВЗАЄМНИХ ВПЛИВІВ
  5. IV. ТЕОРІЯ ІМОВІРНОСТІ І МАТЕМАТИЧНА
  6. А) теорія держави і права (як одна з історико-теоретичних юридичних наук) ________________________________________________________________________________
  7. Агрегатні стани. Розчини: поняття, теорія. Розчини насичені, ненасичені, пересичені.

На розробку теорії соціальної мережі вплинула загальна ідейна атмосфера повоєнного часу. У той час найбільш актуальними темами соціологічного і психологічного дослідження були влада, авторитаризм, націоналізм, стилі владарювання, групова солідарність, лояльності, що виникають як на мікро-, так і на макрорівнях. Сам Емерсон на початку своєї кар'єри особливо захопився вивченням лідерства та соціального впливу. У той час завдяки роботам Т. Куна і К. Поппера в соціальні науки все активніше впроваджується логічний позитивізм - Протягом, акцентировавшее увагу на дедуктивної виводимості понять і необхідності верифікації наукових положень за допомогою емпіричного інструментарію.
 А в самій соціології все більшого значення набував теоретико-методологічний інструментарій теорії обміну. Емерсон зумів акумулювати ці громадські віяння і наукові новації. У 1973 р на соціологічному факультеті Вашингтонського університету він разом з Карен Кук, співавтором ряду своїх робіт, створює першу в світі комп'ютерну соціологічну лабораторію для вивчення соціальної взаємодії в сучасному суспільстві. Вийшли в світ роботи Емерсона «Оперантного психологія і теорія обміну» і перша частина роботи «Теорія обміну».

При створенні своєї теорії Емерсон керувався двома відправними методологічними положеннями: 1) залежність є джерелом влади, 2) невизначеність винагороди в умовах соціального обміну породжує специфічну мотивацію. В екстремальних умовах виникає ризик того, що обмінний цикл може в будь-який момент перерватися, надані однією стороною послуги можуть виявитися без відповідного винагороди з боку іншої.

акторами в теорії Емерсона виступають як окремі індивіди, так і корпоративні актори, включені в мережевий обмін. Теоретико-методологічний інструментарій вивчення соціальної влади дозволяє виміряти, і виразити математично влада як органічний компонент соціальних відносин залежно. виникає нерівність в сфері влади, що веде до конфліктів і подальших змін. Влада припускає бихевиористскую модель з певним характером включення акторів в соціальні мережі. влада АВ = залежності . Причому відносини можуть бути виражені за допомогою двох змінних: балансу або відносної влади А над B. Зв'язки, які передбачають владне перевагаА над Б,
в крайньому випадку - абсолютну владу. З цієї тотожності слід, що влада є ресурс, Що існує у відносинах акторів. Влада є первинною до поведінки.

Так, чим більше B залежить від Ав плані отримання тих чи інших винагород, тим більша ймовірність, що А використовує свій ресурс тиску на B, Котрі дають при цьому замість винагороди взагалі. У контексті соціальної мережі на характер влади можуть впливати інші чинники, такі як конкретні аспекти і тип соціальної структури, характеристики акторів (їх соціальний статус). І взагалі невизначеність і нестабільність веде до процесів балансування влади. Шляхом зміни таких змінних, як мети і ресурси, Був також виявлений характерний набір соціальних обмінів. Так, якщо актори ослаблені через суперництво в конкретній соціальній мережі, вони будуть прагнути або до спеціалізації, або до утворення коаліції. Це призведе, в кінцевому рахунку, до виникнення колективного актора, що діє в соціальній мережі як єдине ціле. Було також емпірично виявлено, що рівні актори, які мають більшу кількість альтернатив для досягнення своїх цілей, будуть менш залежні від своїх партнерів, і тим самим будуть мати більшу владу - альтернативи збільшують доступ до ціннісним ресурсів. Актори, які мають можливість в соціальній мережі взаємодіяти з великою кількістю партнерів, також
 в процесі обміну будуть володіти більшою владою.

Підходи Емерсона до дослідження влади в соціальній мережі були успішно застосовані при вивченні таких сфер як динаміка шлюбно-сімейних відносин, маркетинг, геополітика і особливо організацій. Так, для свого функціонування організації потребують різноманітних зовнішніх
 і внутрішніх ресурсах. Згідно Емерсона, ті актори, які забезпечують ресурси, матимуть більшу владу над організацією або всередині організації. Щоб придбати необхідні ресурси без збільшення їх залежності, організації в соціальній мережі роблять такі стратегії, як створення спільних підприємств, використання різних типів інтеграції, висновок довгострокових контрактів, спеціалізація.

Ризик і довіру в мережі соціального обміну.Емерсон і його послідовники, використовуючи його методологію трактування влади, зробили дослідження ризиків і довіри. Ризик обміну залежить від форми обміну. Прямий обмін більш ризикований, ніж договірної обмін. Рівень ризику залежить від двох змінних: 1) від характеру соціальних структур, задіяних в обміні; 2) від інформації, якою володіють актори. У переговорному обміні актори беруть спільне рішення щодо умов обміну. Узагальнений обмін має більш складну структуру, ніж взаємний обмін, що, відповідно, робить його більш ризикованим.

На ризик обміну впливають і владно-залежні відносини. Так збільшення залежності (дисбаланс у торгівлі, політична дискримінація) відповідно, збільшує ризик спроб використання нелегітимної коштів соціального обміну з боку залежного актора. Причому в такій соціальній мережі партнери в процесі соціального обміну вдаються не тільки до засобів винагороди, а й до засобів покарання.

У міру збільшення довіри, зменшуються ризики в мережі соціальних обмінів. Не випадково, соціологи зайняті нині рейтингом довіри конкретних акторів, включаючи соціальні інститути [69, с. 464-468].

Юрген Хабермас (1929). Створення межпарадігмальной теорії комунікативної дії. В кінці XX століття розвиток соціологічного знання пішло по шляху створення ряду несумісних парадигм. Деякі з них мали інтеграційний характер, але жодна з них не могла об'єднати ефективно працюючий теоретико-методологічний інструментарій класичних і сучасних парадигм. спробу створити метапарадигми або «незакінчений проект» зробив Ю. Хабермас. це уявлення про сучасність, Її раціональності. Не можна відмовлятися від парадигм, інтерпретує сучасні соціальні реалії на користь теорій постмодерну, до яких соціолог ставиться вкрай критично. На його думку, епоха постмодерну ще не настала, тому найбільш перспективним напрямком збільшення соціологічного знання, принципом збереження його єдності є створення метапарадигми, на базі критичного переосмислення і розвитку класичних і сучасних парадигм, синтез «Соціологічного номіналізму» (М. Вебер) і «Соціологічного реалізму» (Е. Дюркгейм). В результаті Хабермас пропонує метапарадігмальную теорію комунікативної дії, Засновану на аналізі людської комунікації, кооперації і дискурсу. Через її призму він аналізує демократію, мораль, право пізнього капіталізму.

Хабермас критично аналізує практично всі соціологічні парадигми, які витримали випробування часом, здійснивши при цьому їх реконструкцію. Він критично переосмислює теорію відчуження Маркса, поширивши її не тільки на виробничі відносини, а на соціальну взаємодію, комунікативні дії людей, спотворені насильством, відчужує втручанням економічних і політичних структур капіталістичного суспільства. Це проблема, яка стосується всього суспільства. Хабермас проводить відмінність значущості праці і комунікації. Якщо для Маркса працю представляє «неминущу природну необхідність людського життя», то по Хабермасу, комунікація є найважливішим соціокультурним явищем, що виражає сутність людини.

Так само як Маркс вивчав протиріччя виробничих відносин з найраніших етапів людської історії, так і Хабермас підходить
 до аналізу людської комунікації, тобто з позицій історичного матеріалізму. На його думку, існувала справжня, природна комунікація. Автентичне взаєморозуміння досягалося завдяки безпосередніх узагальнень, що дозволяло зберегти ідентичні смислові образи і соціальні реалії. Однак виникли потім економічні, політичні, інформаційні структури незалежно від свідомості і волі людей стали нав'язувати їм свої смисли, відчужуючи людей від природних комунікацій і тим самим від самих себе. Якщо Маркс шлях до свободи, подолання відчуженості бачив у скасуванні капіталу як приватної власності,
 то Хабермас - в усуненні бар'єрів на шляху до природної, справжньої комунікації.

Колонізація життєвого світу: агентно-структурний підхід

На думку Габермаса, структури сучасної соціальної системи представляють ту силу, яка колонізує життєвий світ індивідів, що створює бар'єри на шляху до природної, автентичної комунікації людей. Механізм цього процесу наступний. Структури соціальної системи уособлюють собою домінування формальної раціональності, яка по суті трактується як буржуазна раціональність, в той час як в життєвих світах людей переважає субстанціальна раціональність - Раціональність, заснована на дотриманні конкретних цінностей і етичним нормам. Як вважає Хабермас, формальна раціональність позбавлена ??гуманістичного змісту і тим самим перешкоджає досягненню консенсусу
 і взаєморозуміння між людьми. Розвиток структур в сучасному світі все більше набуває самостійний характер, роблячи їх відчуженими
 від життєвих світів людей. При цьому лінгвістичні засоби спілкування витісняються формами взаємодії, в яких домінують грошові кошти, владне домінування, бюрократичні принципи. Взаємодії людей настільки аномізіруются, що вже не ясно, де в цих формально раціональних відносинах справді людський сенс. Хабермас називає таку раціональність технічної або інструментальної.

Все це сприяє кризі легітимності - «Відносного розбіжності між системою і життєвим світом». Соціальні структури, «монетарно-бюрократичний комплекс», держава втрачають суспільну підтримку з боку життєвих світів конкретних індивідів
 і соціальних груп. «Капіталістичний зростання викликає конфлікти в життєвому світі перш за все внаслідок розширення і внутрішнього ущільнення монетарно-бюрократичного комплексу ... Коли під загрозою опиняються функції символічного відтворення життєвого світу, він надає запеклий опір і успішно утримує лінію фронту між собою
 і системою ». Це є істотним чинником постійного відтворення сучасних ризиків.

Хабермас запропонував свою трактування раціональності, заснованої на гуманістичної кооперації людей у ??всіх сферах суспільного життя,
 на загальному розумінні. «Учасники комунікативного дії не ставлять свої успіхи на перше місце - вони переслідують індивідуальні цілі за умови, що вони можуть гармонізувати свої плани дії на основі загальних ситуаційних визначень».

Соціолог особливо критично ставиться до веберовской інтерпретації ролі формальної раціональності, Яка пронизує економіку, політику, право, всі сфери суспільного життя. На його думку, формальна раціональність, заснована на целерациональном дії, привела до безпрецедентного зростання продуктивних сил, але разом з тим до технологічного контролю над життям людей. Це стало головною проблемою для сучасних суспільств. Її принципове рішення Хабермас бачить в тому, щоб протиставити формальної раціональності раціональність комунікативного дії, Емансипованої від зовнішнього примусу
 і насильства.

Хабермас ратує за тип комунікації, який не допускає колонізації з боку економічних, політичних, культурних та інших інституціональних структур над життєвим світом людей, що в принципі виключає соціальне примус, відносини експлуатації та домінування. Хабермас вірить в можливість принципу гуманістичної агентно-структурної раціоналізації, в якій усувалася б колонізація життєвих світів з боку соціальних структур сучасного суспільства, гармонізації людської діяльності «ззовні» і «зсередини». Це буде сприяти і мінімізації сучасних ризиків.

Інтегральне наукове знання як фактор емансипованої комунікації. Теоретична інтеграція можлива, якщо соціологічна наука буде виконувати не тільки аналітично-емпіричну, але критичну функцію, яка є найважливішим чинником в утвердженні емансипованої комунікації. І найголовніше, - яке знання повинно бути включено в запропоновану Ю. Хабермас метапарадигми. Спочатку соціологія зіграла позитивну роль при поділі науки і спекулятивної метафізики, ідеології та релігії. Хабермас виступає як критик постулату свободи від ціннісних суджень, виробляє-де політично нейтральне знання. Зведення соціальних наук до технічного знання являє собою певне політична вимога, відстоює уявне об'єктивне значення цінностей і, відповідно, уявні переваги формальної ( «буржуазно-бюрократичної») раціональності.

Хабермас особливо підкреслює важливість знання в герменевтичних науках, Яке «схоплює інтерпретації реальності з урахуванням інтерсуб'єктивності, орієнтованої на дії взаємного розуміння». Інтерпретації як знання можуть бути тільки гіпотезами, бо в подальшому це знання може бути перевірені ще і змінено з урахуванням нової інформації, особливо в плані аналізу власне лінгвістичної комунікації. Хабермас наполягав на тому, що вчені повинні вчитися говорити на мові, який вони інтерпретують. Він називав «практичним інтересом» людського роду знання мови і дії як структур комунікації. Глибока інтерпретація дозволяє дати унікальне значення предмета дослідження. Однак розпочата А. Щютц і Г. Гарфинкелем спроба герменевтичної методології виявилася мало успішною, роль герменевтики зводилася до опису, що вело до релятивізму соціального знання.

Для того щоб збільшити раціональний потенціал в соціальних діях людей, Хабермас ратує за особливий вид знання, заснований на самопізнанні, яке досягається на саморефлексії. Під саморефлексією соціолог розуміє здатність людей як соціальних агентів відображати свій власний розвиток, діяти більш свідомо, відповідально, самокритично, автономно від впливу зовнішніх структур. З розвитком саморефлексії зв'язується визвольного комунікація, бо люди можуть усвідомлювати ті зовнішні сили, які до сих пір впливали на них латентно: «Тільки в удосконаленні саморефлексії розум залишається як зацікавлений». Посилити процес саморефлексії можливо за рахунок інтеграції знань, що здобуваються як аналітико-емпіричними науками, так і інтерпретатівную науками. Відповідно, головною суспільною силою сучасності соціолог вважає соціальні групи, які схильні до саморефлексії, сприйнятливі до інтегрального знання і визвольної комунікації.

Що ж стосується проблеми релятивізму соціального знання, то її можна вирішити за допомогою дискурсу. Дискурс, в трактуванні Хабермаса, означає ідеальну мовну ситуацію, в якій зовнішні сили не впливають на аргументи, які використовуються при інтерпретації тих чи інших явищ соціального життя. Тільки сила аргументів, емансипованих від впливу зовнішнього впливу, визначає, що вважати дійсним і правдивим. Вільний суспільний дискурс здатний надати людської комунікації раціонально-гуманістичний характер. Дискурс - панацея для подолання колонізації, існуючої форми відчуження, включаючи роз'єднаність між людьми, і затвердити визвольного комунікацію. Серед демократичних процедур лише ті мають право на існування, які витримали випробування сили аргументів. В умовах демократії Хабермасу важливий рівень освіченості, інформованості, соціальної активності саморефлексівних агентів, що беруть участь в дискурсі і формують тим самим неинституционального думку в політичній публічній сфері. Демократія не зводиться до форми виборів і забезпечення прав меншин
 [69, с. 518-524].

 



Попередня   12   13   14   15   16   17   18   19   20   21   22   23   24   25   26   27   Наступна

Сфера колективної поведінки | Форми інституційного колективної поведінки | ТЕОРІЇ СОЦІАЛЬНОГО ОБМІНУ | У другій половині XX СТОЛІТТЯ | Вища інтегральна цінність | структурного функціоналізму | Типові змінні | Економічна Ролі Адаптація | Р. Мертон (1910 - 2003). Створення парадигми структурного функціоналізму. Теорія середнього рівня | Одинадцять заповідей функціоналізму |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати