загрузка...
загрузка...
На головну

Глава 5 Освіта і виховання в Середні століття

  1. Amp; 2. Суспільство як цілісне соціальне утворення
  2. I ступінь-початкова загальна освіта
  3. II ступінь-основну загальну освіту
  4. III ступінь-середнє (повне) загальну освіту
  5. IV. ОСВІТА СЛІВ РОСІЙСЬКОЇ МОВИ ТА МОВНА КУЛЬТУРА
  6. Quot; БУДДІЙСЬКИЙ ПЕРІОД ". ОСВІТА загальноіндійського ДЕРЖАВИ
  7. VI.2.1) Освіта відносин опіки та піклування.

Освіта в християнській Європі

Тимчасові і географічні рамки Середньовіччя

Перші християнські громади виникли вже в I ст. Християнство залучило ідеєю рівності всіх, багатих і бідних, перед небесами. Більш того, воно обіцяло райське відплата найбільш знедоленим в земному житті ( «останні будуть першими, первие- останніми»). Втішало і те, що «легше верблюду пролізти у вушко голки, ніж багатому в рай». Одним з найбільш небезпечних результатів нової релігії стала відмова підкорятися «божественним» римським імператорам. Все це стало причиною жорстоких гонінь проти вчення Христа і його послідовників. Принаймні два століття християни з фанатичним мужністю, не зламані жахливими тортурами і стратами, відстоювали нове вчення, поки можновладці не зрозуміли і свою, цілком земну вигоду. Не треба було витрачати зусилля на придушення рабів, жити в постійному страху перед ними - рабська доля приймався тепер з просвітленої надією. Нова релігія стала і засобом зміцнення державності. У 301 році християнство вперше було прийнято як державна релігія в Вірменії, а незабаром повсюдно утвердилася в Візантії.

Найпотужніший європейська держава Середньовіччя виникло як спадкоємець Римської імперії після її розпаду в 395 р на Західну і Східну (Візантія), зі столицею в Константинополі (нині - Стамбул). Захоплення Константинополя ( «другого Риму») турками в 1453 р і завершив тисячолітню історію Візантії. Ряд дослідників саме цими часовими рамками позначають Середньовіччя. Звичайно, вони досить умовні, особливо якщо врахувати, що не тільки XV ст., А й половина XIV ст. (По крайней мере, в Італії) відносяться до Відродження. Назва «середні віки» виникло ще тоді, коли не було відомо про прийдешнє Відродженні. З урахуванням глибокої релігійності середньовічної культури більш переконлива версія, що ці століття представлялися середніми між першим і другим пришестям Христа, т. Е. Так і не настали Страшним судом. Реально все ж середні віки відраховуються після III-IV ст., Т. Е. Утвердження християнства, аж до XIII-XIV ст., Коли вже сходить нанівець середньовічний тип культури з властивими йому феодальними відносинами. Що стосується географічних кордонів Середньовіччя, то вони поширюються на всю Західну Європу.

Середньовіччя висувало зовсім інший, ніж в античності, тип особистості - покірної, «знає своє місце» (навіть якщо це феодал). На його формування впливали які доповнювали один одного міцний феодальний уклад життя і християнський світогляд. Строгими рамками окреслювалися тому не тільки політичні та економічні відносини, а й сфера духовної, інтелектуальної життя. Важко назвати ще епоху, де так чітко домінувала б одна з форм суспільної свідомості і суспільної поведінки. релігійність визначала весь образ думок, уклад життя, навіть надії і очікування протягом тисячолітньої історії Середньовіччя. Природно, в повній мірі сказане відноситься до утворення.

Християнська ідеологія освіти

Мандрівними вчителями - проповідниками були, згідно з Євангелієм, перші апостоли. Головною книгою, джерелом будь-яких знань для християн стала Біблія (що в перекладі з грецького як раз і означає «книги»). Біблія вважалася головною і визначальною книгою і складалася зі Старого Завіту (дохристиянських іудейських текстів, висхідних до XI ст. До н. Е.) І Нового Завіту, створеного в I-II ст. і обгрунтовує християнські цінності, цілі і зміст виховання. Новий Завіт включав Євангелія (від грец. Euangelion - блага вість) від Матвія, Іоанна, Луки, Марка.

Проповідуючи загальнолюдські моральні заповіді - любов до людей, рівність, справедливість, християнство тим не менш орієнтувало на небесне життя, розглядаючи земний шлях як підготовку до порятунку душі. Ідеологи раннього християнства (III-V ст.) - Григорій Назіанського, Василь Великий, св. Ієронім, Іоанн Златоуст, Августин Блаженний відкидали античну трактування сутності людини та її виховання. Для Середньовіччя характерним стала відмова від античності, який проголошувався під приводом боротьби з язичництвом. «Негоже одними устами підносити хвалу Юпітеру і Ісусу Христу», - так сформулював позицію церкви папа Григорій I (VI ст.). Разом з тим повне заперечення багатющого античної спадщини було абсолютно немислимим, і в дійсності відбувалася тривала, складна і суперечлива трансформація античної культури, її адаптація до християнської доктрини. Не випадково навіть в середні віки словом «вчитель» продовжували називати Аристотеля, який залишався (після відповідної переробки) найбільшим авторитетом.

Середньовічна трансформація античної спадщини

Двоїсте ставлення Середньовіччя до античності виражалося таким чином: «Християнські автори в різких виразах критикують самоцельность дискусії філософів, зовнішній характер риторичної освіченості, гедонізм театру, музики і пластичних мистецтв, а також зв'язок всього цього з язичництвом». Разом з тим «історичний вигляд християнства назавжди отримує відбиток греко-римської культури: особливо велика роль античного філософського ідеалізму в формуванні понятійного апарату християнського догматизму» [1. С. 758].

Жорстку трансформацію зазнали «сім вільних мистецтв»: діалектика перетворилася в «служницю теології», мистецтво риторики призначалося для складання проповідей, астрономія - для визначення дат християнських свят, музичне мистецтво обмежувалося церковною службою і т. Д. Особливо неприйнятним з античної освіченості для раннього Середньовіччя було естетичне виховання, оголошене «духовної гидотою». Як ми пам'ятаємо, негативне ставлення до нього сформувалося ще в римський період. Суто релігійний характер культури, загального способу мислення зумовив «безіменність» середньовічного мистецтва - до нас не дійшли імена авторів божественних мес, архітекторів величних соборів ( «проповідей в камені»): ними їх творці славили не себе, а Творця.

Іоанн Златоуст (354-407), прозваний так за свій дар проповідника, дорікав школи античного типу, що їх головна мета - «навчити добре говорити» і тим заробляти нікчемні гроші, а не «наставляти душу». У вихованні він закликав звертатися до божественного початку в людині, спираючись на вмовляння, душевні застереження. Неоднозначно ставилися до античності і її педагогічної традиції і інші отці церкви. Григорій Назіанського (Бл. 329-390) був шанувальником грецької літератури. Климент Олександрійський (? - 215) вивчав і інтерпретував ідеї Платона, який шанувався попередником християнства. Філософи Прокл, Порфирій, Ямвлих чимало праць присвятили коментарів творів Платона і християнським переосмислення його ідей. діалектичні погляди Василя Кесарійського (330-379) були співзвучні педагогічним поглядам Плутарха. Василь Кесарійський був автором трактату з більш ніж характерною назвою «Про те, як молоді люди можуть отримувати користь з язичницьких книг». архієпископ Мартін де Брага (VI ст.) Засновував виховання на заповідях, сформульованих античними стоїками, - розсудливість, обережність і обачність, мужність, справедливість і стриманості. Християнський інтерес до душі змушував працювати пам'ять і будив до дії інші природні здібності, по-своєму підтримуючи античні принципи самопізнання і самовиховання. Аврелій Августин (354-430) також визнавав досягнення античної освіченості і педагогічної думки. Августин закликав дбайливо ставитися до дитини, не завдавати шкоди його психіці покараннями. Беручи всю програму «семи мистецтв», Августин разом з тим застерігав, що антична традиція освіти загрузнула в «вигадках», «вивченні слів, але не речей». Тому світські знання розглядалися як другорядні і допоміжні, підлеглі вивчення Біблії і християнського догматизму.

Педагогічна думка у Візантії

якщо простежити основні віхи візантійської педагогічної думки, то слід почати з неплатників IV-V ст. з Афінської академії та інших шкіл Малої Азії, Сирії та Олександрії, які в той період правомірно було віднести до європейської культури. Неоплатоникі, продовжуючи традиції античності, вважали, що виховання і освіту повинні формувати вищий духовний світ вічних ідей. Шляхом до їх розуміння уявлялося досягнення «божественного осяяння» і «екстазу», завдяки концентрації уваги, зосередження на душі, постійним молитвам.

Авва Дорофей (VI ст.) Розглядав світську освіченість як шлях пізнання божественної істини: чим ближче пізнання до Бога, тим більше повинна зростати любов до ближнього. Своєрідний християнський гуманізм, заснований на релігійних заповідях, розвивали Максим Сповідник (VII ст.), Іоанн Дамаскін (675-753), патріарх Фотій (820-897). Кредо Максима Сповідника - боротьба з гріхом, яка спиралася на волю як силу злиття з природою. Ідею енциклопедичного освіти підтримував Іоанн Дамаскін. Засвоєння загальнолюдських моральних норм вважав головним моральним принципом патріарх Фотій.

Особливо яскравою фігурою був Михайло Пселл (1018-1096). В його програму освіти входило два етапи: викладання світських знань, що не суперечать християнській догматиці, і це найвищий ступінь, релігійне навчання. Псьол закликав до виховання ідеальної людини, що не підвладного релігійного фанатизму, благородному і справедливому. Подібні ж ідеї розвивав пізньовізантійський мислитель Георгій Ге Пліфон (1355-1452). На його думку, досконалість досягається шляхом морального освіти, подолання зла, перш за все через особисті зусилля, самоосвіта.

Візантійська система освіти

За усталеною в античності традиції знання отримували в громадських навчальних закладах. Повний цикл освіти (Енкіклос пайдейусіс) включав три ступені. елементарне освіту (Пропедія), існуючи повсюдно, починалося в 5-7-річному віці і тривало 2-3 роки. Зберігши мнемонічні прийоми античності, буквено-слагательний метод навчання грамоті з обов'язковою хорової мелодекламацією, середньовічна школа замінила папірус на папір, стило на пташине або очеретяне перо.

Освіта вища початкового (Педіа) було долею вже далеко не всіх. Його отримували в граматичних школах, церковних або світських (приватних і державних). Такі школи навчали дітей з 10-12 до 16-17 років і перебували в Константинополі, де до XI ст. їх налічувалося близько десяти.

Існували також своєрідні вищі навчальні заклади, часто з певною спеціалізацією, більшість з яких збереглося з античності (в Олександрії, Антіохії, Афінах, Бейруті, Дамаску).

У 425 р в Константинополі, при імператорі Феодосії II, була заснована вища школа, Аудіторіум (від лат. Audire - слухати). З IX ст. вона іменувалася Магнавра (Золота кімната). У Магнаврі Лев Математик зібрав увесь цвіт візантійської вченості - «консулів філософії», «глав риторів». Її високий рівень юридичної освіти, яке спиралося на римське право і знаменитий Кодекс Юстиніана, славився по всьому світу. У Магнаврі вчилися Кирило і Мефодій, засновники слов'янської писемності.

Своєрідна пропаганда просвітницького характеру була пов'язана з ім'ям імператора Костянтина VII Багрянородного (913-959). При ньому були відкриті нові навчальні заклади, з'явилися праці енциклопедичного змісту. Одним з них була праця самого імператора про російсько-візантійських відносинах. У країні заохочувалися діяльність в галузі освіти і теоретичні роботи по його організації.

Задовго до створення візантійської державності, вже в I ст., Християнська церква приступила до організації власних шкіл - катехуменів для тих, хто, бажаючи стати членом християнської громади, ще не скуштував вчення Христа. У них могли вчитися безперешкодно всі стани. Більш висока форма церковного освіти досягалася в школах катехізису, готували священнослужителів. Перша така школа виникла вже в 179 р в Олександрії, поєднуючи вже в самій навчальній програмі елементи античного і християнського освіти. Незабаром подібні школи виникли в Антіохії, Едессі, Нізібії. Школи катехізису дали початок кафедральним і єпископальним школам, які відкривалися з III в. У них навчалися діти знаті і іменитих городян.

Церковний контроль над освітою

З плином часу церква цілком монополізувала освіту. Цьому сприяли і збіг з інтересами все більш авторитарного держави, і глибокі зміни в суспільній свідомості. Наука оголошувалася «служницею диявола», а негативне ставлення до неї не тільки санкционировалось соціальними інститутами, а й ставало органічною рисою «здорового глузду». Якнайкраще характеризують цей стан справ висловлювання мислителів того часу. Дійсно, «чи потрібен ліхтар, щоб бачити Сонце?» (Даміан). І «чи варто подорожнім, що прямують до мети, вивчати трапляються на шляху речі і тим віддати себе в їх влада, затриматися в дорозі або вивернути з неї?» (Гуго Сен-Викторский). «І до чого виявилася християнам освіченість древніх? Коли Істина втілилася, вона відкинула її. Нехай замовкне людське чванство, коли заговорило слово Божественне »(Петро Беда Високоповажний). Додамо сюди і незмінність всього в будь-якому з світів: «Що було, те й буде робитися, і немає нічого нового під Сонцем. Буває таке, що про нього говорять: «Дивись, ось це нове, але це вже було у віках, що були до нас» (Екклезіаст, I, 9-11).

Якщо в ранньому християнстві з належною повагою, неминучою обережністю і делікатністю ставилися до «язичницьким» філософам, то в XIII в. подібна позиція обернулася для П'єра Абеляра моральними і фізичними катуваннями, ув'язненням у монастирі. Йому не простили і його земну любов, і звернення до діалектики як методу пошуку істини, зіставлення думок, так як він таїв численні небезпеки для церковної догматики. Головним методом став схоластичний (Від грец. «Школа»), який вимагав заучування догм, затверджених визначень, «доказів», що призводять до заздалегідь наміченого результату.

Покликані зміцнити віру, схоластичні вправи нерідко породжували нові питання. Серйозну небезпеку таїв у собі навіть гностицизм (від грец. «Гносис» - пізнання), що виник ще у II ст. для тлумачень Святого Письма. Саме в схоластичних вправах народилися перші єресі, наприклад, думка про споконвічності світу, що виводиться з вічності Бога (Оріген). Більш того, «якщо Бог створив світ, значить, йому чогось бракувало» (християнські послідовники Аверроеса); «А якщо душа людська від Бога, то звідки в ній частині, гідні покарання? Виходить, що, караючи людину, він карає частки своєї душі »(Езнік Кохбаци). Інший вірменський теолог, Григорій Пахлавуні, магістр візантійського імператора Костянтина Мономаха, приходить до висновку, що «немає іншого способу наближення до Бога, як просвіта себе через науку".

Канонізована картина світу химерним чином поєднувала в собі «найбільш логічно встановлені висновки стародавніх з незаперечними істинами Писання і церковної традиції ... Легко бачити, що критика будь-якій частині картини світу вважалася набагато більш серйозним, ніж просте інтелектуальне вдосконалення, і розглядалася скоріше як напад на весь порядок суспільства, релігії і самого Всесвіту »[3. С. 182-183].

Чи варто дивуватися, що вже в 529 році імператор Юстиніан закрив Платонівську академію в Афінах. Його ж заборона виплачувати платню вчителям - граматика і риторам - призвів до закриття більшості шкіл античного типу. Проте саме в такому урізаному і деформованому вигляді освіту оголошувалося в імператорському указі «найбільшою з чеснот», а ідеал освіченості вбачався в поєднанні греко-римського зводу знань з християнським світоглядом.

Суперечливе своєрідність такого поєднання може стати зрозумілим нашому сучасникові, якщо уважніше придивитися до найважливіших особливостей середньовічної культури в цілому.

«Книга природи» в епоху Середньовіччя. Вираз «книжкової культури» в освіті

Центральним, вихідним положенням всієї середньовічної культури - науки, мистецтва, права, освіти - був теоцентризм, центральне становище творця. Справа не тільки в єдинобожжя, що різнить християнство від античності. Античні боги часто займалися своїми справами, повні примх і примх, і лише зрідка втручалися в земні і природні події, якщо вони починали виходити з-під контролю. У середні ж століття кожна травинка, кожен людський крок були обумовлені Божественним промислом. Саме тому, якщо антична «книга природи» могла представлятися написаної мовою математики, то зараз одна думка про це була гріхом. Зберігаючи образ «книги природи», Середньовіччя вбачає її осягнення в болісному, напруженому вгадуванні символів божественного задуму, прихованих симпатій і антипатій. Так, дія зілля від головного болю з серцевини горіхів пояснювалося симпатією між будовою горіхів і мозку, підручник про змій містив описи змій, що зустрічаються не тільки в природі, а й на фамільних гербах вельможних осіб. Найбільш характерними феноменами середньовічної вченості були астрологія і алхімія. Вчений був магом і чарівником, а своє ремесло мага він міг передавати учням тільки безпосередньо. У будь-який твір середньовічного мистецтва була вкладена душа, воно не терпіло штампа, затримки, а саме ця область давала певний простір фантазії, індивідуальності. Навчання ремеслу також становило важливу сторону середньовічного освіти і виховання.

Книжковий характер середньовічної культури позначався в тому, що освіта являло собою заучування напам'ять, зубріння, носило текстуальний, репродуктивний характер. Далеко не всім зрозумілий був навіть сенс молитов, вимовних на латинській мові. Характерно, що навіть в університетах лекція читалася викладачем, і вже потім її текст коментувався за участю слухачів. Девізом середньовічного навчання була посидючість: «Скільки напишуть букв на пергаменті школярі, стільки ударів вони завдадуть дияволові». Незаперечним в середньовічному освіті був подвійний авторитет - церкви і вчителі. Разом з тим, хоча жодна рядок Біблії не могла піддаватися сумніву (навіть при виявленні невідповідностей і протиріч), значний простір для думки зберігався в органічних для книжкової культури коментарях і тлумаченнях Писання (зокрема, для усунення невідповідностей). У «уявних допущених» середньовічних схоластів обговорювалася логічна можливість нескінченність Всесвіту, руху Землі і так далі, дозволяючи обходити, хоча б умоглядно, багато обмежень і заборони догматичної картини світу.

Конструктивні можливості схоластики

Ведучий в науці і освіті схоластичний метод виступав як «середньовічна діалектика» і логіка, розробляючи алгоритми силогізмів, індуктивних і дедуктивних розумових конструкцій. Для подачі християнського віровчення в логічно стрункому, систематизованому вигляді філософ-схоласт Раймонд Раймунд (12351315) сконструював «логічну машину». Діючи за принципом сучасного арифмометра, вона могла комбінувати не тільки «божественні якості», а й їх втілення в природі, виводити логічні умовиводи.

Схоластика вимагала ясності і точності понять. Конструктивну роль в проясненні статусу і походження понять зіграв чисто схоластичний, на перший погляд, суперечка «Номіналістів» и «Реалістів»: чи існують загальні поняття, ідеї об'єктивно, «реально» (у вищому розумі) або ж поняття - лише назви (лат. nomine). У пошуках «золотої середини» була сформульована «бритва Оккама»: «Не множити сутності надміру» (т. Е. Не вдаватися до поясненню невідомого через «погану нескінченність» все нових понять, а максимально використовувати можливості існуючого понятійного апарату). У більш доступній формі ту ж думку висловив Гуго Сен-Викторский (1096-1142): «Не множ бічні стежки, поки не пройдеш по головній колії». У такій формі це положення інтерпретувалася в повній згоді з християнською доктриною, де «головний шлях» - Божественна Істина. Гуго Сен-Викторский був главою Паризької кафедральної школи і стверджував нерозривний зв'язок у вихованні між релігійним і світським началами. У своєму «Дідаскаліоне» (трактаті про систему освіти) він звів докупи всі середньовічні знання з викладання у вищій школі.

Цікаву характеристику схоластики дає російський історик Г. Н. Грановський: «Це була сильна, відважна лицарська наука, нічого не боялися, схопив за питання, які далеко перевищували її сили, але не перевищили її мужності» [7. С. 102]. До таких питань ставилася теодіцея - Виправдання Бога за існуюче в світі зло. Перші кроки в її вирішенні були чисто схоластичними (Августин: «Зло субстанционально, т. Е. Не існує саме по собі, а є лише відсутність добра, подібно до того як темрява є відсутність світла»). Однак потім, протягом десятків століть, вона трансформувалася в ренесансно-пантеїстичні обожнювання природи як «внутрішнього майстра» (Дж. Бруно), а потім - на додаток божественної волі природною необхідністю, по відношенню до якої поняття добра і зла позбавлені сенсу. Схоластичне повагу до логіки було таке велике, що в «Природній теології» Фоми Аквината (1225-1274) навіть божественна воля здійснювала вибір на розумних підставах, а закони створеного і спрямованого Богом світу перебували в відповідно до законів логіки.

У мілленарной (лат. Millenarium - тисячоліття) еволюції середньовічного мислення стався знаменний зрушення: від «Вірую, щоб розуміти» (Ансельм Кентерберійський) до «Розумію, щоб вірити» (П. Абеляр). П. Абеляр (1079-1172), викладаючи в Паризької кафедральної школі, вчив логіці мислення, мистецтву спору. Допускаючи з'єднання віри й розуму, він писав: «Недолік нашого часу, що ми думаємо, ніби вже не можна знайти щось нове».

Дуже характерним виразом соціокультурної еволюції Середньовіччя з'явилася концепція «двох істин» (Від Августина до Фоми Аквінського). У типово схоластичної формулюванні Св. Фоми вона виглядає так: «Існують два роду істин - істини віри і істини розуму, причому істини віри НЕ протіворазумни, а сверхразумни». Цим положенням Фома надав неоціненну послугу і релігії, і науки. «Істини віри» перебували поза обговоренням, а наука могла займатися своїми пошуками, не претендуючи на «вищі істини». Недарма Фома ще за життя був зарахований до лику святих католицької церкви.

Важливі ідеї належать Фомі в галузі освіти, а деякі з них, наприклад про «внутрішньому вчителя», пережили століття. Закономірно, що Фома, Роджер Бекон, Гуго Сен-Викторский, інші релігійні теоретики і філософи очолювали навчальні заклади ордену капуцинів - францисканців (заснований в 1212 г.) і домініканців (заснований в 1216 г.) і брали участь в організації монастирських шкіл.

Монастирське освіту і його секуляризація

Хоча і не виходячи за відповідні рамки, монастирі і монастирські школи давали досить ґрунтовну освіту, з упором на моральне вдосконалення, а також трудові навички. Уже в ранньому Середньовіччі, за постановою глав католицької церкви, були засновані монастирські і кафедральні (єпископальної) школи. Ще до XI ст. учнів жорстоко били, а підручник з граматики мав промовисту назву «бережуть спину». Однак невідворотна секуляризація (від лат. Secular - мирської) суспільного життя торкнулася і освіти. Так, основна поряд з Псалтирем навчальна книга - абецедарій була переведена з латині на рідні мови. У навчальному посібнику Александера (XIV ст.) Граматика і Біблія викладалися в римованому, зручному для запам'ятовування вигляді. Фізичні покарання були скасовані. Часом влаштовувалися навіть «дні веселощів», коли вирішувалися гри, боротьба, скромні розваги. Хоча формально канікул не існувало, відпочинок надавався під час численних церковних свят.

Характерним явищем, особливо в пізньому Середньовіччі, стали мандрівні монахи. Довгі роки присвятивши земним поклоном і умертвіння плоті, нерідко залишок життя вони брели по дорогах, залишивши стіни монастиря. Деякі ставали бродячими артистами, заробляючи шматок хліба примовками і скоморошьими піснями, в яких цікавим чином перепліталися роками виховане благочестя і грубуватий гумор. Надзвичайно показовим документом цього своєрідного світовідчуття з'явився збірник трубадурів і вагантів XIII в. - «Carmina Burana». У віршах збірки, декламовані учнями монастирських шкіл на незрозумілою городянам латині, були сусідами моральні настанови (часто в іронічній формі) і опис любовних утіх. Хоча Вагант і галярди - мандрівні студенти - не відрізнялися надмірним благочестям, однак саме з їхнього середовища вийшло чимало подвижників науки і освіти.

Невідворотна і неухильна секуляризація позначалася на загальному ставленні до навчання. Спочатку вона була станової, виховуючи у селян чеснота працьовитості, у аристократії - доблесть, у духовенства - благочестя. Більшість знаті не прагнула до грамоти. Засновники династії Меровінгів не вміли писати по латині, абсолютно неписьменними були перші Каролінги (VIII ст.). Зміна ставлення до освіти в цей переломний період середньовічної культури можна бачити навіть на протязі одного людського життя, на прикладі одного із засновників династії - Карла Великого (742-814).

Залишаючись неписьменним до 30 років, він потім запросив до двору вчителів і вчених ченців з Італії, Англії, Ірландії ( «Острова вчених»), які склали для нього «Каролингский мініскул» - Легко читається латинське письмо. Один із запрошених ірландський богослов Альбін Алкуїн (735-804) склав «Лист про вивчення наук» і трактат «Загальне умовляння», що обгрунтовують необхідність загального навчання і підготовки вчителів. Сам Карл не вважав для себе негожим закластися школярем, освоївши за два роки латинську грамоту, основи астрономії, риторики, літератури. Палацова школа, створена при Меровингах, отримала назву Академії та переїжджала разом з королівським двором, навчаючи не тільки дітей імператора, його наближених і вищих осіб церкви, а й вихідців з нижчих станів. З того часу день Св. Шарля (Карла) у Франції відзначають як шкільне свято.

Соціокультурні зміни Середньовіччя простежуються і у вихованні лицарства - Характерного породження феодальної культури. Воно виражалося в специфічному переплетенні варварства (жорстокості, обжерливості), античності і християнського благочестя. Якщо спочатку лицарське виховання відкидало римське освіту і робило упор на фізичний розвиток і військове мистецтво, то потім число «лицарських чеснот» розширилося до неодмінних семи: володіння списом, фехтування, верхова їзда, полювання, гра в шахи, спів віршів власного твору, гра на музичному інструменті (частіше лютні або арфі). У Скандинавії були потрібні також знання рун (епосу і магічних знаків), навички навігації і вміння працювати з металу. У лицарському вихованні дух Середньовіччя позначався в химерному поєднанні невибагливості і витонченості, лицарські поняття дружби, вірності, честі, боргу, мужності, доблесті стали загальними.

Створення університетів і міських шкіл

Вершиною середньовічного освіти з'явилися університети, які стали створюватися в XII-XIII ст. як своєрідні навчальні корпорації, цілком в дусі часу. Перший університет в Болоньї (Італія) діяв ще в кінці XI ст. Базою для них, як правило, служила система церковних шкіл - кафедральних і монастирських. Так, Паризький університет виник в 1160 р з Сорбонни, богословської школи при соборі Нотр-Дам, приєднавши до себе медичну та юридичну школи. Подібним же чином були організовані не менш знамениті Оксфорд (1206) і Кембридж (тисяча двісті вісімдесят один), університети в Неаполі (тисяча двісті двадцять чотири) і Лісабоні (1290). У 1224 відкрився університет у Саламанці (Іспанія), 1228 року - в Падуї (Італія). Нові університети стрімко розросталися, розширювалася і їх спеціалізація. Знаменною явищем стала і заснована в 1183 р інквізиція (Від лат. Inquisitio- розшук), яка проіснувала до кінця XVIII ст. Церква зберігала контроль над освітою в епоху Відродження і навіть в Новий час.

Зростання університетів був викликаний розвитком міст, культурних запитів городян, сприяв виробництву і торгівлі. Так, метою створеного в 1348 р університету у Флоренції було поправити справи в спустошеному війною місті. У XIII в. в Європі налічувалося 19 університетів, а в XIV ст. додалося ще 25, в тому числі в Пізі, Гейдельберзі, Кельні, Відні, Празі, Кракові (Ягеллонський університет). Часто вони засновувалися і світською владою.

Права відкрилися університетів підтверджувалися привілеями - Особливими документами за підписом тата або царствених осіб, які закріплювали університетську автономію (суд, управління, присвоєння наукових ступенів), звільнення від військової служби (вже в XIII в.!). Часом випускників, подібно лицарям, вінчали гучними титулами начебто «граф права». Неофіційними титулами ще раніше наділялися і видатні вчені-викладачі: Doctor Mirabilis (Чудовий) - Роджер Бекон, Doctor Universalis - Альберт Великий, Doctor Angelicus - Фома Аквінат, Doctor Subtilis (Витончений) - Дунс Скот, Doctor Illuminatus (Осяяний) - Раймунд Раймунд, Doctor Seraphicus - Бонавентура і т. д.

Перші університети були дуже мобільні, переїжджаючи в разі чуми, війни та інших лих. Часто з університету в університет переходили студенти, запрошувалися професора. Практика «візітірующего професора» і сьогодні поширена в Європі та США. Студенти і викладачі об'єднувалися в національні земляцтва, пізніше сформувалися відділення за спеціальностями - факультети і коледжі. Ці освіти і визначали життя університетів. Представники націй (прокуратори) і факультетів (декани) спільно обирали ректора (лат. - Управитель) університету.

Велінням часу стали і міські школи, виникли з системи учнівства, цехових і гильдейских шкіл, шкіл рахунку для дітей торговців і ремісників. Міські школи, що містилися на кошти ремісників, вели загальноосвітню підготовку на рідній мові. Зазвичай міську школу очолював найнятий міською громадою педагог, який сам підбирав собі помічників. Зустрічалися і мандрівні вчителі, перебирають з місця на місце в пошуках контракту.

Університети протиставили схоластики, «науці порожніх слів і струсу повітря», кипучу інтелектуальну діяльність, характерною формою якої стали диспути на найрізноманітніші теми ( «про все»). Відроджуючи дух античності, вони готували вченість Відродження. Зі стін старовинних університетів вийшли видатні діячі науки і освіти, оновленої релігії - Ян Гус, Данте Аліг'єрі, Франческо Петрарка, Микола Коперник, Галілео Галілей, Френсіс Бекон.

Університети були найяскравішим втіленням соціокультурних змін, які, за влучним висловом німецького філософа минулого століття Е. Кассірера, «змушували шукати рівноваги між середньовічної вірою в Бога і ренесансної вірою в себе». Чудове визначення змін на стику Середньовіччя і Відродження дав Ф. Петрарка. До слів Августина: «Шляхетний дух людський ні на чому не заспокоїться, крім як на Бога, цілі нашого існування», поет додав: «крім як на себе самого і своїх внутрішніх прагнень». «Осінь Середньовіччя» змінювалася навесні Відродження.

Освіта і виховання в ісламському світі

Місце ісламу в середньовічній культурі

Досліджуючи Середньовіччя, слід мати на увазі, що це поняття правомірно відносити до християнської Європі. У той же час в період з VII по XIV ст. значний розквіт науки і освіти, як і умови для їх вільного розвитку, мали місце в ісламській, або мусульманської (від араб. муслим - слухняний, покірний), культурі. Обширнейший регіон, завойований в VII-VIII ст. арабами, - Іран, велика частина Середньої Азії, Сирія, Північна Африка, Мавританська Іспанія - розвивався під знаком культурних цінностей ісламу. Остання зі світових релігій виникла приблизно в тому ж районі, що і християнство, складаючись спочатку під його явним впливом. Основу ісламської культури становив «Коран», де багато заповіді і навіть Арабізованих імена святих і апостолів мають явну схожість з біблійними. Важливо підкреслити, особливо в сучасній ситуації вкрай неоднозначне ставлення до ісламу, що спочатку той не містив в собі ніяких агресивних положень, не було в ньому ні осуду іновірців, ні тим більше ідеї «священної війни» з ними.

Більш того, в період, коли в християнській Європі йшла цькування прогресивних ідей, саме ісламський світ сприйняв і освоїв античну філософію, доніс багато ідей і твори античності до європейського Відродження. Досить сказати, що ряд творів античних філософів і письменників, що зберігаються нині в світових зборах древніх рукописів, зберігся в єдиному екземплярі в перекладі на арабську мову. В жорстоку пору європейського Середньовіччя пророк Магомет (560-632), засновник ісламу, сказав, що «чорнило філософів значно важливіше, ніж кров мучеників».

Іслам виник і розвивався на основі взаємозв'язку і своєрідного змішання культур Арабського халіфату, Візантії, Індії, Китаю ... Час «арабського Відродження» настало в IX-XIII ст., Набагато раніше європейського. На основі вивчення античності арабсько-мусульманські мислителі розвивали ідеї гармонійного розвитку особистості, так само як в античності вимагаючи від філософів бути зразками моральної поведінки і освіченості. Високо цінувався престиж знань.

ісламські просвітителі

Один з перших учених-енциклопедистів, Абу Аль-Кінді (801-873), ставлячи науку вище релігії, вимагав у процесі виховання формуватимуть не мусульманський фанатизм, а високий інтелект. Аль-Фарабі (870-950) вважав, що лише безумці можуть допустити вище благо поза існуючого світу. Мета виховання - підвести людину до реального блага, відрізнити яке допоможуть знання. Плідні педагогічні ідеї містяться в більш ніж 150 трактатах Аль Біруні (970-1048): системності і наочності знань, заохочення пізнавальних інтересів. Головна мета виховання - очищення від нелюдських звичаїв, фанатизму, спраги влади. «Владика наук», радник правителів ряду країн Близького і Далекого Сходу, Ібн-Сіна (Авіценна, в європейській транскрипції, 980-1037), в числі наукових і філософських праць залишив і відносяться до виховання та освіти «Книгу про душу», «Книгу знань», «Книгу вказівок і настанов». Шлях до загального вихованню і розвитку Ібн-Сіна бачив у засобах музики, поезії, філософії. У самій організації знань заохочувався дух вільного, відкритого, здорового змагання.

Видатний філософ Сходу, Аль Газалі (1056-1111) присвятив своє чотиритомне твір «Воскресіння наук про віру» розвитку здібностей з дитячого віку, прийомам спостережень за дітьми, їх творчому зростанню і розвитку, включаючи фізичні вправи і побутову культуру. Згідно Аль Газалі, душа дитини приймає потрібні обриси, якщо вихователі, включаючи батьків, слідують педагогічним рекомендаціям, основи яких закладаються в сім'ї, що передає естафету вчителю. Моральне початок формується, перш за все, шляхом самовиховання і наслідування мудрим наставникам. Самовиховання ж починається з самоспостереження і самопізнання. Недарма «Мудрець мудреців» Ібн Баджо (Кін. XI ст. - 1139) провідною темою своїх трактатів по психології, логіку та етику вибрав найбільш нагальні проблеми морально-етичного освіти.

Видатний філософ, популяризатор Аристотеля і сам оригінальний мислитель з Андалусії (в сучасній Іспанії) Ібн Рошді (Аверроес, 1126-1198) підводив під освіту солідну науково-філософську базу, викладену в «Системі доказів». Проблеми освіти і виховання - найважливіші в 150 трактатах іранського філософа Насіреддіна Туси (1202-1273), включаючи «Навчання мудрості», «Книгу мудрості», «Про виховання учнів». Знання - то зілля, яким людина користується протягом усього життя. Абдуррахман Ібн Халдун (1332-1406), розвиваючи вчення Аристотеля, доводив, що людина реалізує себе у відносинах з іншими людьми. Впорядкувати їх допомагає розум в результаті спостережень, узагальнень і досвіду - «того, чого вчить час». Зокрема, він закликав не підганяти в навчанні того, що ще незрозуміло в дитячому віці, включаючи Коран. Таке навчання тільки лякає і відвертає, сковує самостійність. У всіх перерахованих навчаннях підкреслюється нерозривність освіти і виховання: «Без вихованості знання - вогонь без дров, вихованість без знань - як дух без тіла».

Центри ісламської освіти

Навчання йшло перською і арабською мовою, який, виникнувши на основі арамейської, і зараз залишається провідним в країнах ісламу. Центром освіти були мечеті. Вже в VIII-IX ст. стали з'являтися «будинку мудрості», і перший - в Багдаді. В XI-XII ст. виникли перші навчальні заклади - медресе. Арабська система освіти породила перші «тести» - з вибором однієї відповіді з декількох запропонованих.

Великим культурним центром ісламського світу була при пануванні маврів Іспанія, де освіта досягло найвищого розквіту при Абдуррахманом III (912-961) і його наступника Халеме II (961-976). У навчальних закладах Севільї, Саламанки, Толедо, Гранади, Кордоби вчилися і жінки, викладали представники різних віросповідань. Характерно, що в свій християнський період Іспанія надовго стала оплотом релігійного мракобісся і звірств інквізиції. Не менш сумні трансформації відбулися вже значно пізніше в колишніх центрах мусульманської вченості - Багдаді (столиці сучасного Іраку), Тегерані (столиці сучасного Ірану). Ісламські «фундаменталісти», вимагаючи «повернення до основ» (фундаменту), включають сюди відмова від світської освіти, права, світських форм спілкування і звичок (аж до телебачення), заборона на світську форму одягу. Найбільш радикальні з них не зупиняються перед вбивствами «невірних».

Ісламський фундаменталізм в сучасному світі

Не ставлячи завданням спеціальний аналіз питання, слід зауважити, однак, прямий зв'язок зростання «фундаменталізму», який загрожує всьому світу, з жалюгідним економічним становищем та неминуче пов'язаними з ним тоталітарними політичними режимами. Ірак, Іран, Алжир, Лівія, характеризуючись агресивними режимами або рухами, є державами з гнітючим економічним становищем. Умови для експансії фундаменталістських сил створюють війни в Чечні і Афганістані. Тим часом, наводили страх на всю Європу Туреччина робить зараз все, щоб влитися в світову економічну і культурну систему. Розвиваючи туризм і промисловість, стриману зовнішню і внутрішню політику ведуть Єгипет, Саудівська Аравія (країна ісламських столиць, Мекки і Медини), Кувейт і Об'єднані Арабські Емірати, яких ще недавно не було на політичній карті світу. Звичайно, навіть в цих благополучних країнах є небезпека, що ріднять їх з іншими ісламськими державами, - занадто «одностайне громадську думку», абсолютно однакове по країні освіту і т. Д. Це - ознаки поживного грунту для тоталітарних режимів, фанатизму і екстремізму - варто тільки похитнутися економічним становищем (досить показовим у цьому відношенні приклад Ірану). Не випадково в багатому Кувейті вихідці з інших країн не мають шансів піднятися по соціальних сходах. Це зайвий раз доводить, що справжня еволюція культури, освіти та виховання може відбуватися лише природно-історичним шляхом. Саме так настало європейське Відродження.

Запитання і завдання

1. Окресліть часові й географічні рамки Середньовіччя.

2. Який тип особистості і чому висувало Середньовіччя?

3. Назвіть основні принципи християнської ідеології освіти.

4. Як Середньовіччя відносилося до античності? Яку трансформацію зазнали і чому сім вільних мистецтв?

5. Охарактеризуйте основні риси візантійської педагогічної думки.

6. Опишіть візантійську систему освіти і її основні віхи.

7. У чому відмінність середньовічної «книги природи» від античної? Який відбиток накладав на освіту «книжковий» характер середньовічної культури?

8. Перелічіть особливості та можливості схоластики. Яке значення концепції «двох істин» для релігії або науки?

9. Як поєднувалися релігійна і світська освіта в пізньому Середньовіччі?

10. У чому полягали особливості лицарського виховання?

11. Коли, де і чому виникли університети?

12. Назвіть особливості ісламського освіти і його основні центри.

Рекомендована література до глави 5 розділу II

1. Аверинцев С. С. Християнство // Філософський енциклопедичний словник. М., 1983.

2. Антологія педагогічної думки християнського Середньовіччя: в 2-х т. М., 1994..

3. Бернал Дж. Наука в історії суспільства. М., 1956.

4. Візантійська культура (X-XII ст.). М., 1968.

5. Гуревич А. Я. Категорії середньовічної культури. М., 1981.

6. Гуревич А. Я. Проблеми середньовічної народної культури. М., 1979.

7. Джуринський А. Н. Історія педагогіки. М., 1999..

8. Вільнодумство і атеїзм у минулому, Середні віки і в епоху Відродження. М., 1986.

9. Соколов В. В. Середньовічна філософія. М., 1979.

10. Таллашев Х. Х. Общепедагогические ідеї вчених-енциклопедистів Близького і Середнього Сходу епохи Середньовіччя. Ташкент, 1985.

11. Хрестоматія з історії зарубіжної педагогіки. М., 1982.

 



Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   Наступна

Вардан Торосян | анотація | Глава 1 Історична обумовленість уявлень про завдання та зміст освіти | Глава 2 Соціальна природа освіти | Історія як ключ до сьогодення та майбуття | Глава 3 Освіта в древніх цивілізаціях | Глава 7 Просвещение | Глава 8 Освіта в Росії: від давнини до Просвітництва | Глава 9 Європейська освіта в XIX в. | Глава 10 Острів знань в XIX в. |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати