загрузка...
загрузка...
На головну

Основні форми допомоги і взаємодопомоги в найдавніших слов'янських громадах

  1. Amp; 10. Основні напрямки сучасної філософія історії
  2. I Основні інформаційні процеси і їх реалізація за допомогою комп'ютерів
  3. I. Основні і допоміжні процеси
  4. II. 6.4. Основні види діяльності та їх розвиток у людини
  5. II. Основні завдання та їх реалізація
  6. II.4.1) Історичні форми одноосібної влади.
  7. III. Основні етапи міжнародних відносин в Новий час.

Громадські принципи життєдіяльності східних слов'ян, практика здійснення захисту людини в системі роду і громади знайшли відображення в конкретних формах допомоги та взаємодопомоги, серед яких основними були культові з різними сакральними атрибутами; общинно-родові в рамках роду, сім'ї, поселення; господарські.

Культові форми, допомоги та підтримки з різними сакральними атрибутами тісно пов'язані з міфологічним світом давніх слов'ян. В історичній літературі зазначається, що міфологічне мислення слов'ян пройшло кілька стадій розвитку. Так, Д. Шеппінг називав три стадії його розвитку: духів, божеств природи і богів кумирів. М. Боровський - чотири: поклоніння озерам, гаях ,. небесним світилам; культ Рода і Рожаниць (З принесенням жертв і влаштуванням бенкетів в їх честь); культ Перу на; період двовірства.

Суттєвою особливістю є те, що міфологічне мислення слов'ян пов'язане з певною моделлю дій щодо захисту і охорони колективу, окремого індивіда. Як відзначають деякі автори, архетип дій, вчинку здійснюється богом, героєм, предком. Саме вони в ритуальній формі «допомагають» спільності «вибудовувати» філософію допомоги, а наслідування їм формує норми альтруїстичних .поступков групи.

Однак в історичній пам'яті закріпилися давніші праформи методології перенесення допомоги. Вони пов'язані з оберегами. Фетишизація окремих предметів, наділення їх сакральними властивостями - одна з перших функцій перенесення і, можливо, вона пов'язана з «періодом духів». Найдавніші язичницькі атрибути оберега збережені і в християнській культурі. Наприклад ікони, крім культового призначення, мали й оберігає функцію. «Значна частка фетишизму - зазначає Г. Афанасьєв, - простежується до шанування ікон ... не можна не звернути увагу на поширення такого явища, як визнання ікон чудотворними, тоді як інші ікони, що зображують те ж саме, або копії тієї ж ікони чудотворною сили не мають. Особливо багато ікон із зображенням Божої Матері ». До сьогоднішнього дня шануються і наділяються чудотворною силою ікони Божої Матері Іверс-кою. Казанської, Володимирській, Смоленській, Утамуй моя печалі, Троєручниця.

Своєрідними «ферментами» в справі організації підтримки групової спільності не тільки з реальними, а й з ірреальними силами виступали волхви. Вони активно «формували» стереотипи реципрокного поведінки в нових історичних умовах. Волхви - в давньоруської традиції «язичницькі жерці, звіздарі, чарівники і провісники». Практично вони мали ті ж функції для родового суспільства, що і шамани у багатьох народів.

Чи не акцентуючи уваги на магічній діяльності волхвів, відзначимо, що вони виступали в якості віщунів долі як окремого індивіда, так і спільності в цілому, будучи певними «регуляторами» громадських, групових відносин. Причому їх діяльність розгорталася в умовах економічного, соціального, особистісного кризи, коли необхідно було вирішити ту чи іншу проблему; поєднувалися їх. сакральні і громадські функції. До нас дійшли факти, які говорять про те, що «по язичницьким законам, щоб відновити добробут громади, людей, що приховують урожай чи негативно впливають на нього, вбивали або виганяли, попередньо розоривши». Така ситуація існувала в окремих селищах аж до XIX ст. З одного боку, тут простежується чисто утилітарна функція редистрибуции - розподіл в ситуації кризи, але з іншого - механізми розподілу несуть в собі язичницьке нормативне архетипове поведінку суб'єктів підтримки, які мотивують свої вчинки одкровеннями згори. Надалі ми побачимо, як в інших історичних умовах редістрібуціонние механізми в період голоду працювали за тією ж логікою, тільки головними ставали не сакральні установки, а соціальні міфологеми та ідеологеми - основні двигуни «справедливого розподілу». Таким чином, дії волхвів мали сакрально-міфічні установки. Вони підкріплювалися певними ритуальними діями, і що дуже важливо, дії ці нерозривно пов'язані з ідеологією підтримки. Вона була одним з тих факторів, які дозволили після знищення пантеону язичницьких богів довгий час зберігати язичницькі традиції, що дало можливість сакральної системі підтримки існувати протягом ще трьох століть.

Боги як архетип дій і вчинків родової громади, як вищий звід "нормативних вимог до процесів життєдіяльності виступали активними помічниками в найбільш відповідальних життєвих ситуаціях. Слов'янські язичницькі боги мали свою« спеціалізацію ». Вони мало чим відрізнялися від грецького, римського, східного пантеону, на що звертали увагу багато дослідників. Тотожність у функціях дозволяє припускати, що на ранніх етапах соціальної спільності закріплені певні суспільні механізми взаємодії. Вони виступали в якості нормативних і існували як певні традиції. Традиція - це такий стереотип соціальної поведінки, який зберігається на свідомому і несвідомому рівнях. ці значущі зв'язку не могли не закріпитися в народній свідомості в системі релігійно-міфологічних уявлень. Можна припускати, що саме ці зв'язки ідентифікували і кодифікували два бога: Даж'бог и Стрибог.

Дажьбог- «Бог-даятель» - наділяв багатством, спадщиною. Стрибог - розподіляв багатство. Ці два бога виступали як якесь парне єдність. Не менш цікаво божество Білобог, Белун в білоруському епосі - бог багатства і милосердя. Таким чином, реціпрокаціонно-редістрібутівнимі зв'язку, які виступали в якості подарунку вищих істот, розглядалися як вищі сакральні цінності і згодом персоніфікували з «кращими людьми», т. Е. Знаходили своє земне існування.

Пізніша, форма шанування богів - братові, святкується сільськими громадами. Вони присвячувалися святому-патрону, пізніше це був традиційний корпоративне свято. Він проводився або всім селищем, або кількома селищами вскладчину, де кожен суб'єкт надавав будь-яку частку продуктів на суспільні потреби. Подібні святкування називалися ссипкі, мірщіной, ссипщіной. Таким чином, ми бачимо, що шанування богів тісно взаємопов'язано з оформленням інституту свят. Вони були невід'ємною частиною побуту в найдавнішої спільності. «... Багато свят збігаються за часом з наявністю великої кількості благ, особливо їжі, а ритуал покликаний освячувати така велика кількість, яке в релігійних віруваннях завжди трактувалося як прояв надприродних сил - ласкаво, за які люди зобов'язані публічно дякувати ці сили» (К. Жигульські).

Крім того, свята виконували функцію «Мирного перерозподілу майна» і натуральних продуктів, виступали механізмом економічної рівноваги, спільного споживання в ситуаціях соціальної і економічної нерівності. Цілком зрозуміло, чому така велика кількість свят у році у наших предків. Дослідження свят А. Єрмоловим в XIX в. фіксують, що, крім 80 офіційно встановлених, в окремих місцевостях відзначали свої (загальне число досягало 150) свята. Якщо врахувати, що багато свят могли тривати від трьох до восьми днів, то це ставало істотною підмогою в розподілі і перерозподілі матеріальних благ.

Іншим найважливішим механізмом закріплення реципрокних відносин, пов'язаних з сакральними установками, були родові обряди, шанування предків. Сакралізація даних процесів розкривається в системі родового простору, коли померлі предки обожествляются, і до них звертаються через культові обряди, що в кінцевому підсумку вело до певного родовому єднання. За уявленнями древніх, людина переселявся в інший світ, залишаючи за собою свої звички, схильності, прихильності, потреби. Археологічні розкопки древніх могильників свідчать, що стародавні слов'яни в могилу клали необхідні знаряддя побуту, начиння. Знаходять там і останки тварин. «Наші предки вірили в загробне життя людини, вірили в безсмертя ... Загробне життя було подобою цьому земному житті і служила продовженням теперішнього існування людини; ось чому небіжчика забезпечували всім тим, що необхідно живій людині »(Н. М. Гальковский).

На честь померлого влаштовувалися тризни, похоронні змагання, ігрища, трапези, причому це спостерігалося у багатьох народів. Вважалося, що небіжчик невидимо присутній і бере участь у загальних дії. І в день похорону, і в дні поминання родичі жертвували якусь милостиню, «справу». Це була «милостиня з рук». Культ поминання предків потім закріпився і в християнській практиці, когдав «семіцкая четвер» поминали батьків. В цей же день йшли за місто в скудельніци, на братські могили, де влаштовувалося суспільне поховання тих, кого не могли поховати взимку. Правда, «магія частування» тут відрізняється від обрядових свят. Вважалося, що померлі предки сприяли родючості і врожаю. Така форма допомоги - дару - вимагала отдар, частування «дзядів». Характерною особливістю подібних форм підтримки і групового єднання було те, що неодмінними учасниками цих трапез були магічні посередники з потойбічного світу: жебраки, мандрівники, колядники, яким лунала «справа» у вигляді млинців.

Можна сказати, що в цей період існували суспільні форми допомоги, пов'язані з культом смерті. До них відносяться громадська тризна, громадська милостиня, «справа», подаяння натуральними продуктами, і як особлива культова форма (проти якої пізніше опиралася церква) - суспільне перепоховання.

І, нарешті, останній аспект сакралізації процесу допомоги - культ героя, дотримання общинним, традицій, підпорядкування суспільним нормам життєдіяльності наступних поколінь попереднім. Ці традиції виступали в якості механізмів збереження мирських відносин, єдиного общинного простору. Показовими в цьому відношенні князівські бенкети, які збирали дружинників (дружинник не тільки ходить на прокорм до князю, «він столі у нього» »бенкети - його право). Е. Аничков вважав, що «княжий бенкет, як і братчина, - акт обрядовий, встановлений здавна. У княжих сінях, серед медопітія, складалися високі християнські чесноти: милість, нищелюбие і гостинність ».

Брати участь в князівських бенкетах може не тільки дружинник, який займає почесне місце, але і всі, хто прийшов на бенкет. Легенди та перекази слов'ян про княжих бенкетах неодмінним учасником трапези називають каліка-переходжу, жебрака мандрівника. Наприклад. Грецька церква задовго до прийняття християнства на Русі посилала туди ченців-паломників, які приносили «багату милостиню» зі слов'янських земель. Можливо, що князівські бенкети - один з її джерел.

Збереження єдиного общинного простору між князем і дружинниками викликало певні форми допомоги і взаємодопомоги, пов'язані з викупом полонених. Цей факт зафіксовано договорами князя Олега з Царгородом.

Отже, одним з рівнів, який заклав і оформив систему реципрокних зв'язків і відносин, створив ціннісні стереотипи поведінки і сприйняття феноменів допомоги, з'явився рівень сакральних відносин. Ця найдавніша форма міжгрупового взаємодії утворила той соціогенного підтримки і захисту, який буде відтворюватися в язичницьку епоху в формах общинно-родової і господарську допомогу та взаємодопомоги, а в наступних історичних епохах - як система піклування та соціальної роботи.

Громадсько-родові форми допомоги і захисту в рамках роду, сім'ї, поселення пов'язані з язичницьким родовим простором, в якості якого виступала, як ми вже знаємо, громада, шнур. Вона стала тією основою, яка дозволила після прийняття християнства на Русі з'явитися церковній громаді - приходу. Громадсько-родова форма допомоги для нас цікава в аспекті підтримки найменш захищених членів спільноти, якими були люди похилого віку, жінки, діти. По суті, в період язичництва була закладена традиція турботи про слабких і немічних.

«Інститут старців» з'являється не відразу. Громада поступово визначила ставлення до людей, які не є активними учасниками трудової і колективного життя. Можливо, це та стадія розвитку громади, коли досить точно диференціювалися статуси спорідненості, склалися уявлення типу «цей світ» - «той світ», «молодість - старість» і т. Д. Причому по відношенню до дорослого світу в одній соціовозрастной групі знаходилися старі та діти. Треба сказати, що спочатку половозрастное поділ не пов'язувалося з соціовозрастним. Ставлення до людей похилого віку таке ж, як і до дітей. Архаїчні народні уявлення про дітей і старих ідентифікували їх як «чистих», які не живуть статевим життям, звідси спільність в одязі у тих і інших, і однакове ставлення до них. так, інфатіцід (Узаконене вбивство дитини) - досить характерне явище на ранніх етапах розвитку суспільних відносин (відомий як в західній, так і вітчизняної історії), існував не тільки по відношенню до дітей, але і людей похилого віку (ранні сторінки слов'янської історії).

«Відправлення на той світ» старезних і хворих людей похилого віку мало різні форми: взимку їх вивозили на санях і, прив'язавши до лубка, спускали в глибокий яр; відвозили в мороз в полі або степ, де і кидали; опускали в порожню яму; садили на піч в порожній хаті; везли кудись і добивали в городах Довбнею; вивозили в дрімучий ліс і там залишали під деревом; топили.

Однак коли відбувається соціовозрастное розподіл в общинного життя і до подання «старий - молодий» додається «старший, мудрий, молодший», «головний - неглавний», формуються ритуали підкорення предків ( «Масні діди», «Радонічние діди», «Троїцькі діди» ), то ритуал відправлення «на той світ» змінюється культом «мудрої старості», рівень інфатіціда «старців» знижується (дитячий інфатіцід зберігається аж до XVIII ст.).

Форми підтримки людей похилого віку були різні. Дослідження етнологческого матеріалу показало, що там, де з якоїсь причини на допомогу не приходила родина, турботу про людей похилого віку брала на себе громада. Одним з варіантів підтримки людей похилого віку був спеціальний відведення їм земель за рішенням товариства, «косячка», який давав можливість заготівлі сіна. У тому ж випадку, коли люди похилого віку остаточно «впадали в дряхлість», вони призревались громадою. Старика визначали на постій до кого-небудь на кілька діб, де той отримував нічліг і їжу, потім він «міняйл» своїх годувальників. Такий вид допомоги став своєрідною громадської повинністю. Можливо, в давнину форми підтримки були іншими, але їх видозмінена архаїчна форма збереглася до кінця XIX століття.

До прийняття християнства на Русі існували й інші «закриті» форми допомоги, але всі вони пов'язані з «інститутом старців». Наприклад, варіантом виходу на «той світ» був добровільний відхід з громади. Люди похилого віку, які не могли брати участь у трудовій діяльності, селилися недалеко від громади, на цвинтарях, будували собі келії і жили за рахунок подаяння. Подібна форма милості існувала, за даними дослідників, аж до XVI ст., Про що ми знаходимо свідчення в новгородських Писцовой книгах, хоча до цього часу «нищепитательства» здійснювалося церквою і приходом.

Як уже зазначалося, люди похилого віку і діти ставилися до однієї соціовозрастной групі. Типологія «старих» і «малих» в деяких випадках визначалася за ознакою «сирітства» (явище, коли суб'єкт залишався без піклування близьких родичів). У словнику В. Даля сирітство трактується більш широко, ніж прийнято нині. Сирота - це безпомічний, самотній, бідний, безпритульний, а також суб'єкт, який не має ні батька, ні матері. Поняття «сирітство» неідентифіковано тільки з інститутом дитинства, воно мало інші, антропоморфні, смисли і поширювалося на інші види проблем, такі, як господарство, діяльність, статус, соціальна роль (що досить повно відображають народні прислів'я і приказки: «Сиротинушка наш дідусь , ні батька, ні матері! »,« Без коня козак кругом сирота! »,« За ремеслом ходити землю сиріт »і т. д.).

Збіг характеристик, що визначають положення «старих і малих», проте не дає підстави говорити про адекватні формах допомоги та підтримки, хоча близькість тут все ж є. Мабуть, найбільш ранні форми «інституту дитячого сирітства» пов'язані з формами домашнього рабства, яке виростало з найширшим чином поширеного звичаю, за яким захоплені в полон дорослі чоловіки умерщвлялись, а жінки і діти адаптувалися плем'ям переможців і входили в одну з його сімей. Це було своєрідним інститутом захисту і збереження життя дитині.

Можна припустити, що спільність поступово формувала і інші інститути підтримки сиріт в межах свого родового, общинного простору. Спочатку, напевно, це були чисто економічні мотиви, але вони виникали в системних зв'язках реципрокних відносин. Так, ще на стадії первісної комуни виникли зв'язку між членами різних громад - дарообмен. Дар представляв собою перехід речей з власності одного суб'єкта у власність іншої і обов'язково передбачав отдар. Така економічна система дару і отдар добре проглядається в мотивах усиновлення всередині родової громади і появи інституту «Пріймачества» у південних слов'ян. «Прийомів» в сім'ю сироту, як правило, могли люди літні, коли їм ставало вже важко справлятися з господарством, або коли вони не мали спадкоємців. Прийнятий в сім'ю повинен був вести господарство, шанувати своїх нових батьків, а також зобов'язаний їх поховати. Тут у наявності принцип - «я - тобі, а ти - мені», або «дар - отдар».

Інша форма підтримки сироти - громадська, мирська допомогу. Вона за своїм характером збігалася з допомогою «немічним старикам», коли дитина переходив від оселі до оселі на годування. Сироті могли також призначати «громадських» батьків, які брали його на свій прокорм. Однак, якщо сирота мав господарство, громада протидіяла усиновленню. Такі сироти називалися «Вихованця», «Годованця».

Починаються складатися нові підходи до підтримки вдів. Вони, як і люди похилого віку і сироти, вважалися соціально неповноцінними суб'єктами в родовій громаді. Можна припустити, що оформлення інституту вдів і його подальша підтримка - явище історично обумовлене, етапне в язичницькому світі. Здається, на ранніх етапах російської історії інституту вдів просто не існувало, оскільки відповідно до язичницької ідеологією дружина була зобов'язана слідувати за своїм чоловіком, т. Е. Її після смерті чоловіка разом з культовими предметами, начинням ховали або спалювали на багатті. Свідоцтва спалення дружини разом з померлим чоловіком у слов'ян-язичників надає Майніцкій, архієпископ Св. Боніфацій (пом. В 755 р). Східні мандрівники ал-Массуд і Дімешкі теж спостерігали подібний звичай у язичницьких слов'янських племен.

поява інституту вдів у східних слов'ян відбувається незадовго до прийняття християнства. Не випадково, що «вдовиці» як особливі суб'єкти виділяються в перших російських законодавчих актах, до них потребують особливої ??уваги, в духовних настановах заповідають їм допомагати і «оберігати» їх.

Можна припустити, що перша форма допомоги інституту вдів розвивалася у тій-таки парадигмі дару - отдар в системі сакральних відносин. Як «чисті», перебуваючи близько до світу смерті, вдови обмивали і обряджали померлих. Це - стародавній вид язичницької магії, як же отдар вони отримували речі покійного. Якщо вірити Ахмеду Ібн Фадланом, то, згідно з слов'янським звичаєм, при похованнях, які він сам спостерігав, майно багатої людини поділялося на три частини: «третину дають родині, за третину кроять йому одяг, і за третину купують гарячий напій ...» З ??огляду на , що соборування небіжчика було справою вдів, можливо, саме вони і отримували одну третину. Сільська громада надавала їм землю, на них поширювалися такі ж «пільги» мирського піклування, як і на людей похилого віку.

Не менш давній звичай - ходіння за «навалним» (Зустрічалася в минулому столітті на півдні України). Він полягав у тому, що потребує жінці надавали допомогу продуктами, зазвичай восени, після збирання врожаю. При цьому дотримувався своєрідний ритуал. Він включав в себе особливим чином організований прихід в будинок, якому буде надано допомогу: алегорично запрошували в гості, а потім, коли «гості» приходили і приносили певну кількість запасів, пропонували їм випити і закусити.

Таким чином, ми бачимо, що вже на стадії родової громади зароджуються механізми підтримки тих суб'єктів спільності, які в силу різних обставин не можуть бути рівноправними учасниками її життєдіяльності. Однак паралельно з практикою індивідуальної допомоги, виникають форми взаємопідтримки. Вони пов'язані не з індивідуальними формами захисту, а з колективними, коли підтримка надається сім'ї, сусідської громаді, цілого роду.

В основі господарських форм допомоги і взаємодопомоги лежить «Всяка взаємовиручка, в більш вузькому, економічному сенсі - форма обміну, що зародилася в первісній общині з появою в ній розподілу по праці і особистої власності». Саме ці відносини Б. Малиновський позначив поняттям «Реціпрокація», коли матеріальні блага і послуги знаходяться в постійній циркуляції між суб'єктами на основі їх взаємних зобов'язань.

Ранні форми допомоги і взаємодопомоги спочатку носили ритуальний характер і до XIX століття зберігалися у вигляді народних свят. Дослідники, аналізуючи найдавніші землеробські слов'янські свята, пов'язують їх з чотирма порами року, кожному з яких відповідали свої «братчини, ссипчіни, холки, посиденьки, бесіди, Ніколиціни» (як правило, ці свята пов'язували з ритуальним персонажем Ярилой, який уособлював родючість, зиск , урожай).

Якщо проаналізувати різні форми селянських « помочей », то при всьому їх різноманітті проглядається певний сценарій, в якому збережені залишки магічних аграрних культів. Він складається з наступних елементів: ритуальний договір (Його обов'язковим елементом є «хліб - сіль і могорич»), спільна трудова діяльність в домовлені терміни і по завершенню робіт спільні трапеза, ігри, танці, катання. У народі «помочи» розглядалися як трудове свято, в якому брало участь все сільське населення незалежно від соціального статусу селянина.

Серед різних видів «помочей» як специфічної форми групової підтримки виділяються обов'язкові позасезонні и сезонні. До перших відносяться такі види підтримки, які обумовлені екстремальними ситуаціями, наприклад пожежами, повенями або масовим відмінком худоби (в останньому випадку частина приплоду віддавали потерпілим безоплатно). Особливою формою підтримки вважалися «Наряди світом», коли в родині «робітні люди хворі» і необхідна допомога в справі управління господарством (розтоплення печі, годування худоби, догляд за дітьми). До цієї групи підтримки можна віднести і обов'язкові «помочи» при будівництві будинку, млини (коли, як правило, за частування здійснювали весь необхідний комплекс робіт). До цих же видах «помочей» можна віднести сирітські і вдовині «помочи» (Коли дана група забезпечувалася за рахунок суспільства хлібом, дровами, скіпами).

Рітуалізірованние форми підтримки з древніми сакральними обрядами були широко поширені в практиці селянського побуту і в XIX ст.

Різновидом архаїчної моделі допомоги є толоки. У різних місцевостях вони мали різну спрямованість. З одного боку, вони представляли форму спільної діяльності, з іншого - форму допомоги бідним селянам. Толоки включали в себе не тільки спільну обробку землі, а й різні види перевезень сіна, хліба, гною. Досить своєрідна і форма складчини. Під цим явищем розуміється не тільки спільне годування, але і спільна заготівля корму для худоби. Особливим видом толок були жіночі толоки для «мятья льону». Така форма взаємовиручки носила

чисто економічний характер, оскільки давала можливість не топити стодола кілька разів в одному будинку.

Ще один вид господарської допомоги - спільне використання робочої худоби. На півдні Росії він називався «Супряга», коли обробка землі здійснювалася «найманими волами». Цей вид допомоги передбачав взаємообмін послугами, при якому надає допомогу в кінцевому підсумку сам виступав в якості «наймача на роботу».

Таким чином, в найдавніший період слов'янської історії складаються основні праформи допомоги і взаємодопомоги. На цій стадії реципрокні і редістрібутівнимі відносини отримують своє суспільне визнання, формується найдавніша практика підтримки на основі сакральних смислів, аграрно-магічних культів, общинних норм поведінки і цінностей, відбувається оформлення групових форм допомоги по відношенню до таких основних суб'єктів, як люди похилого віку, вдови, діти .

В цей же період виникає явище «допомагає» суб'єкта. Динаміка його розвитку передбачає ряд стадій від «оберега» до «волхва» як носію різних групових смислів і етичних принципів захисту нужденних, а також сукупності певних способів підтримки окремих суб'єктів і групи в цілому в різних екстремальних життєвих ситуаціях.

Моделі взаємодопомоги носять не тільки внутріродового характер, відбувається розширення допомагає простору, що дозволяє виробляти принципи «сусідської» взаємовиручки, архаїчні праформи яких дійшли до XIX в. у вигляді спільних святкувань, збирання врожаю і т.п.

Не можна не сказати і про те, що, можливо, саме на цій стадії оформляється закон «еквівалента», що виражається у формулі «я - тобі, а ти - мені». Надалі цей закон буде мати різну інтерпретацію залежно від того, як розуміється і що розуміється в цих дихотомічних протиставленнях, в залежності від патерну допомагає суб'єкта зміниться ідеологема допомоги, що в кінцевому підсумку вплине і на форми підтримки.

Можна сказати, що філософія життя язичницької спільності викликала до життя певні форми підтримки і захисту. Реципрокні і редістрібутівнимі соціальні зв'язки, що підтримують збереження єдиного простору життєдіяльності, важливого для всіх її членів, сформували особливий нерв соціогенома, а його архетипічні форми існування, що склалися за багато століть, стали основою для християнської моделі допомоги і підтримки. На думку професора Є. Анічкова, «... християнство на Русі вклалося в уже готові форми дружинного побуту, пристосувалося до нього, влила в нього новий сенс, привернуло далі до знайомої з грецької канонічної літератури державності».

Питання для самоконтролю і семінарських занять

1. Зіставте основні види допомоги та взаємодопомоги у слов'янських племен, дайте їх коротку характеристику.

2. Дайте характеристику основних форм допомоги і під ряднинки в найдавніших слов'янських громадах.

3. Які основні етапи розвитку культових форм підтримки проходять слов'янські громади в дохристиянську епоху?

4. У чому особливість общинно-родових форм підтримки нужденних?

5. Яка роль господарських механізмів допомоги в системі родових зв'язків і відносин?

6. Які основні уявлення про життєвий сценарії особистості висвітлюються в російській фольклорі?

 



Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   13   14   15   16   Наступна

Вищих навчальних закладів | ВСТУП | Основні тенденції князівського піклування | Церковно-монастирська система благодійності | Ідеї ??милосердя в перекладній літературі та перших давньоруських збірках | Теорія милосердя »в підходах давньоруських книжників | Розвиток монастирської системи допомоги та підтримки нужденних | Оформлення державних підходів до призрению різних категорій потребуючих | Становлення громадського та приватного піклування в Російській державі | неокладние витрати |

загрузка...
© um.co.ua - учбові матеріали та реферати