Головна

Людина - семиотическое істота

  1. II. 6.4. Основні види діяльності та їх розвиток у людини
  2. IV. ЕКОЛОГО-ПРАВОВИЙ СТАТУС ЛЮДИНИ
  3. J§2. Права людини і права народів
  4. " Економічний людина ": раціональність, аскетизм і бажання
  5. V) Чи існувало лист у древніх слов'ян до введення кирилиці, і яким було цей лист
  6. V. 16.4. Роль темпераменту у трудовій та навчальній діяльності людини
  7. VI. Суспільно-історична природа психіки людини і її формування в онтогенезі

Поведінка тварин повністю визначається тими ситуаціями-подіями, з якими вони стикаються (в разі небезпеки тварина біжить; якщо хоче їсти, шукає їжу і т.д.). Поведінка людини і ситуація, в якій він опинився, задаються мовою. Так, читаючи в даний момент (скажімо, вдома, на дивані) мою книгу, ви проживаєте не є ситуація домашнього проведення часу, це момент другорядний, ви його можете навіть не помічати; проживається зовсім інша ситуація - ви мислите і уявляєте, що таке особистість, як її пропонує вивчати автор, як особистість стає в культурі. Але як, питається, можливо проживати події, яких начебто немає актуально? У теоретичному плані, щоб пояснити цей дивний феномен, доводиться звернутися до семіотики, витлумачуючи її, однак, не традиційно, а по-новому: пов'язуючи семиозис, з одного боку, з соціальними відносинами і діяльністю людини, з іншого - з уявленнями людини про те , що існує. При цьому крім знаків доводиться вводити схеми. Чим схеми відрізняються від знаків?

Говорячи про знаках, ми вживаємо два ключових слова - «позначення» і «заміщення», наприклад, деяке число як знак позначає те-то (скажімо, сукупність предметів), заміщає такий-то предмет (цю сукупність) в плані кількості. У схеми інші ключові слова - «опис» і «засіб» (засіб організації діяльності та розуміння). Наприклад, ми говоримо, що схема метро описує пересадки і маршрути руху, допомагає зрозуміти, як людині ефективно діяти в метрополітені.

Знаки вводяться в ситуації, коли вже сформувалася певна об'єктна область, але з якоїсь причини людина не може діяти з об'єктами цієї області (наприклад, вони зруйнувалися, громіздкі і ін.). Заміщаючи ці об'єкти знаками і діючи з ними, замість того щоб діяти з відповідними об'єктами, людина отримує можливість досягти потрібного йому результату; при цьому частково перебудовується і сама діяльність і по-новому (крізь призму того, що зазначило) розуміються вихідні об'єкти.

Схеми теж означають деяку предметну область (наприклад, схема душі - стану людини), але ця їхня функція - не головна, а підпорядкована; можна сказати, що вона взагалі знаходиться на іншому ієрархічному рівні. Більш важливі дві інші функції: організації діяльності та розуміння, виявлення нової реальності [138; 144]. Тут немає вихідної об'єктної області, яка означається. Навпаки, створюється нова об'єктна і предметна область. До винаходу схеми душі ніяких душ не існувало. Схема вводиться з метою організації нової діяльності, матеріалом якої виступають різні стани людини, при цьому душа - це не ще одне інтегральне стан, а нова антропологічна реальність.

Щоб зробити зрозумілими всі ці твердження, повернемося назад і ще раз розглянемо три вже зроблені реконструкції - виникнення людини, формування уявлень про архаїчну душі, формування ідеї богів.

Перша реконструкція. У ситуації парадоксального поведінки, як я писав вище, в психіці мавп відбувається СШИБКА двох подій: з одного боку, вони бачать реальну небезпеку, з іншого - змушені слідувати сигналу ватажка, що повідомляє, що небезпеки немає. У подібних парадоксальних ситуаціях, які були в ті часи масовими, звичайними, тварина повинна як би «вийти з себе», уявити звична подія в формі іншого, часто протилежного. В результаті сигнал перестає сприйматися як частина події, він співвідноситься тепер з новим поведінкою (ситуацією, предметом), зберігаючи, однак, зв'язок зі старим. Дистанція, напруженість між цими трьома елементами (сигналом, новою ситуацією і старими ситуаціями) в кінці кінців дозволяється так, що з'являється знак.

По механізму процес формування знака можна уявити так. Повинна виникнути зв'язок знакової форми з певним предметом (ситуацією), в даному випадку сигнал «спокійно» вступає в зв'язок з ситуацій небезпеки. Необхідність (і ефективність) такої зв'язку з'ясовується заднім числом. Важливо, що ця зв'язок - не органічна (природна), а так би мовити, «соціальна»: вона обумовлена ??комунікацією і волею суб'єктів (владою ватажка). У психологічному плані необхідна умова формування зв'язку між знаковою формою і предметом - активність суб'єкта, спрямована на перепредставленіе ситуації (так, ситуацію небезпеки потрібно було зрозуміти як спокійне, безпечне подія).

Сигнал наразі - не сигнал, а знак нової ситуації, він позначає, виражає деяке подія. І контекст у знака іншого - не частина подієвої ситуації, а комунікація. Тепер члени спільноти напружено стежать, який сигнал-знак видасть ватажок, а ватажок всяку нову парадоксальну ситуацію означає як деяка подія. Починаючи з цього періоду, сигнал-знак тягне за собою уявлення певної ситуації, в якій назріває нова поведінка. У комунікації дійсність подвоюється: один раз вона повідомляється ватажком, котрий подає сигнал-знак, інший раз реалізується в конкретному зазначеному поведінці.

Чим частіше первісні особини вдавалися до парадоксального поведінки, тим більше сигналів перетворювалося в знаки і тим ефективніше ставало їх поведінку. Зрештою процес логічно приходить до свого завершення: парадоксальна поведінка стає основним, нормальним, повністю витісняючи старі форми сигнального поведінки. Ситуації, дії або предмети, чомусь не отримують того, що зазначило, що не існують тепер для спільноти взагалі.

При формуванні людини і перших знаків уяву, нехай ще в самій простій формі - як перепредставленіе ситуації, виступало необхідною умовою і представляло собою зовсім не просту операцію. Людиноподібні мавпи повинні були в буквальному сенсі слова народитися заново, вже не як тварини, що реагують на конкретну ситуацію, а як істоти, що діють в уявній ситуації, позначеної знаком. Цей поворот психіки обумовлював як їх незвичайне дію (потрібно було зуміти побачити одне як інше), так і своєрідний самообман (жити в ілюзії, як в реальності). Але якщо це так, то можна сформулювати дві гіпотези. Перша - мова (знаки) і соціальні відносини складаються паралельно з уявою, що створює (що забезпечує) для них предметну основу. Друга - саме уяву спирається на мову і соціальні відносини.

Друга реконструкція. Десь на рубежі 100-50 тис. Років до н.е. людина зіткнувся з тим, що не знає, як діяти у випадках хвороби своїх одноплемінників, їх смерті, коли він бачив сни, бачив зображення тварин або людей, які сам же і створював, а також в ряді інших ситуацій, від яких залежало добробут племені. Етимологія слова «душа» показує його зв'язок зі словами «пташка», «метелик», «дихання». Можна припустити, що уявлення про душу виникає приблизно так.

Не знаючи, як діяти у випадках смерті, хвороби, непритомності, сновидінь, зустрічі з зображеннями тварин або людей, вождь племені випадково ототожнює стану пташки (вона може вилетіти з гнізда, повернутися в нього, назавжди його покинути і т.д.) з важливими його станами людини (смертю, хворобою, одужанням і ін.) і далі використовує виникла зв'язок станів як керівництво в своїх діях. Наприклад, якщо людина довго не прокидається і перестав дихати, це значить, що його «пташка-подих» полетіла з тіла назавжди. Щоб що відлетіли «пташка-подих» не залишилася без будинку, їй треба зробити новий будинок, куди можна віднести і бездиханне тіло. Саме це вождь і наказує робити іншим членам племені, тобто, з нашої точки зору, ховати померлого.

Пояснюючи іншим членам племені свої дії, вождь говорить, що у людини є пташка-подих, яка живе в його тілі або відлітає назавжди, але іноді може повернутися. Намагаючись зрозуміти сказане і тим самим виправдати накази вождя і власні дії, члени племені змушені уявити стан людини як стан пташки, в результаті вони виявляють нову реальність - душу людини. Якщо у вождя склейка станів пташки і людини виникла випадково (наприклад, йому приснився такий сон або, розповідаючи про пташку, яка залишила гніздо, він випадково назвав її ім'ям померлого), то у членів племені, що намагаються зрозуміти дії і слова вождя, ця склейка (означение ) виникає в результаті зусиль зрозуміти сказане вождем і осмислити реальний результат нових дій. Незвичайні слова вождя, який стверджує, що у людини є пташка-подих, допомагають здійснити цей процес розуміння-осмислення.

Подібні мовні конструкції і є першими схемами, вони виконують кілька функцій: допомагають зрозуміти, що відбувається, організують діяльність людини, збирають смисли, до цього ніяк не зв'язані між собою, сприяють виявленню нової реальності. Необхідною умовою формування схем є означение, тобто заміщення в мові одних уявлень іншими (в даному випадку необхідно було певні стани людини уявити як станів пташки-дихання).

Винайшовши уявлення про душу, людина змогла діяти у всіх зазначених вище випадках; більш того, можна припустити, що вижили тільки ті племена, які прийшли до уявленню про душу. На основі анімістичних уявлень формуються і перші соціальні практики (поховання померлих, лікування, тлумачення сновидінь, викликання душ і спілкування з ними), а також відповідне розуміння і бачення світу (він був населений душами, які допомагали або шкодили людині).

І знову саме схеми допомагали людині поширити анімістичні уявлення на нові випадки і ситуації. Наприклад, як можна було зрозуміти, чому в сім'ї і племені все люди схожі і пов'язані між собою? В рамках цієї схеми пташка могла переселитися з одного гнізда в інше, аналогічно, душа померлого могла повернутися в тіло дитини, яка народилася в даній сім'ї (племені). Вирішуючи одні проблеми, архаїчний людина породжував інші, вирішення яких - треті і так до тих пір, поки не вдавалося вийти на розуміння реальності (світу), що забезпечує при сформованих умовах стійку соціальне життя.

Третя реконструкція. Придивімося до богів Стародавнього Єгипту, Шумеру, Вавилона, Стародавньої Індії та Китаю (нагадаю, за моєю класифікацією, вони відносяться до культури Стародавнього Сходу). Вище я намагався показати, що головна їх особливість в тому, що вони керують людиною (володіють владою), будь-яким, навіть царем (фараоном). Інша особливість - кожна професія і спеціальність мали свого бога-покровителя. Нарешті, ще одна важлива властивість язичницьких богів - вони завжди діють спільно з людиною. Сіє він зерно в полі, чи будує свій будинок, зачинає чи власного сина або дочку, завжди разом з ним діють відповідні боги, які направляють людини і допомагають йому [135]. Осмислюючи перераховані характеристики богів, я припустив, що боги - це міфологічне усвідомлення (конституювання) нової соціальної реальності - поділу праці та систем управління (влади), відповідно, відносини людини з богами висловлювали в міфологічній формі участь людини в поділі праці та в системах управління і влади.

По механізму виявлення реальності богів повинно нагадувати процес, який привів до уявленню про душу. Тільки тут для збірки різних смислів і виявлення нової реальності потрібні були більш складні схеми - міфи про те, як боги створили світ і людину, пожертвувавши для цієї мети своїм життям [135; 138]. Продумаємо ці реконструкції з точки зору проблеми конституювання людини в культурі.

Перше, що доводиться припустити: існують періоди, коли ми не можемо говорити про якісь структурах або якостях людини, їх просто ще немає в дійсності. Наприклад, до формування першого семиозиса можна говорити тільки про біологічне поведінці людиноподібних мавп; до винаходу ідеї архаїчної душі людина як культурна істота ще не існував; до формування уявлення про богів не було людини культури Стародавнього Сходу. Друге - нові якості і властивості людини, нові типи людини формуються в процесах і практиках, які запускаються активністю людини, спрямованої на вирішення так званих ситуацій розриву або вітальних катастроф.

Причиною винаходу знакових засобів є «ситуації розриву». Їх подолання, мислиме по функціональної логіки, і веде до формування знакових засобів. Конкретно, задавалося деяке ціле, що розуміється як діяльність, потім будувалося міркування, що імітує щодо цього цілого процес (ситуацію), що перешкоджає нормальному функціонуванню діяльності, нарешті, вводилося знакова засіб, що дозволяє повернутися до нормального функціонування вихідної діяльності.

На відміну від поняття «ситуація розриву» поняття «вітальна катастрофа» передбачає реалізацію над функціональною логіки, а гуманітарного підходу і інше розуміння розвитку культури. Нова культура - це перш за все новоутворення (нове ціле), в другу чергу запозичення елементів попередньої культури. І пояснити її потрібно як нове ціле, а не як результат розвитку і ускладнення попередньої культури. Цій меті і служить поняття «вітальна катастрофа», яка передбачає аналіз передумов нової культури, нових можливостей, певних проблем (яким чином свого часу вони переживались і усвідомлювалися, це інше питання).

Наприклад, пояснюючи походження людини, я виділив наступну передумову і одночасно проблему - зміна клімату, що призвело до того, що людиноподібні мавпи змушені були жити в екстремальних умовах. Наявність у ряду спільнот людиноподібних мавп розвиненою сигнальної системи і сильної влади ватажка розглядалося мною як нова можливість. Саме дані передумова, проблема (виживання в екстремальних умовах) і можливості дозволили мені пояснити масовий перехід до парадоксального поведінки, а також утворення на основі сигнальної системи першого семиозиса. Назвемо цю вітальну катастрофу «нульовий».

«Першою вітальної катастрофою» можна назвати наступну в часі, вирішення якої призводить до формування уявлення про архаїчну душі і далі - культури. Тут я виділив такі передумови, можливості та проблеми: «людина», який перейшов до семіотичному поведінки, зокрема тому змушений шукати «семиотическое пояснення» основних психічних процесів (що таке смерть, хвороба, сновидіння?), Які для тваринах не становлять нездоланних труднощів ( вони в цих випадках діють інстинктивно і ситуативно); винахід малюнка і скульптурних зображень, сприймалися як живі істоти, їх теж потрібно було зрозуміти семиотически; необхідність для племені приймати рішення, діяти в зазначених ситуаціях (смерті, хвороби, сновидінь, «зустрічі» з живими істотами, створеними самими людьми).

«Вітальна катастрофа» передувала становленню культури Стародавнього Сходу. Це формування великих спільнот (народів); перехід до інтенсивного землеробства, що передбачала узгоджену і організовану роботу багатьох людей; необхідність захисту цих людей і об'єктів їх праці (води, землі, виробництв) від кочівників та інших народів, нарешті, що намітилося поділ праці і перші навички управління колективами.

Становлення людини в культурі відбувається одночасно з самою культурою. У цьому плані дозвіл вітальної катастрофи йде за двома основними напрямками: з одного боку, формуються базисні культурні сценарії, складаються соціальні інститути, господарство і економіка, система влади, суспільство і спільноти, з іншого - практики, спрямовані на людину, і всередині них сама людина даної культури. Наприклад, в архаїчній культурі паралельно формуванню уявлень про душу (духів), сім'ї, полюванні і збирання, родоплемінної системі складалися архаїчні практики поховання, лікування, тлумачення сновидінь, викликання душ, спілкування з ними (жертвопринесення, прохання, погрози та інше), шлюбних відносин , ініціації і ряд інших, детально розглянуті в культурологічній літературі. Зауважимо, всі ці практики були колективні, людина в них не тільки брав участь, але і одночасно виступав об'єктом (його ховали, лікували, тлумачили його сни, проводили через ініціацію і т.д.). Всього один приклад. «Найважливіший і найбільш зразковий перехідний обряд - ініціація, відриваюча юнака, що досяг статевої зрілості, від матері і сестер, від групи непосвячених жінок і дітей і переводить його в групу дорослих чоловіків-мисливців з подальшим правом одруження і т.д. Цей перехід включає фізичні випробування на витривалість, болісну присвятну операцію і оволодіння основами племінної мудрості в формі міфів, інсценіруемих перед присвячується. Ініціація включає також символічну тимчасову смерть і контакт з духами, що відкриває шлях для пожвавлення або, вірніше, нового народження в новій якості. Символіка тимчасової смерті часто виражається в мотиві проковтування його чудовиськом, відвідування царства мертвих або країни духів, боротьби з духами, добування там ритуальних предметів і релігійних таємниць »[103. С. 226]. Включений в ці процедури юнак мав строго дотримувати всі «приписи» звичаю; він не був вільний не тільки змінювати що-небудь з заведеного, але навіть бажати що-небудь, що не вкладається в процес ініціації.

Погодимося, людина не пасивне істота, він активний і діє осмислено. Тому включення людини в архаїчні практики передбачало для нього відповідне цим практикам осмислення дійсності, включаючи самосвідомість. Іншими словами, як необхідна умова становлення перерахованих архаїчних практик виступає формування уявлень про душу, смерті, хвороби (здоров'я-нездоров'я), снах, шлюбних відносинах, прирівняних полюванні, проведенні людини в період ініціації через смерть та інше.

Доповнення. У соціальному відношенні так (частково) відбувається і до сих пір. Проілюструємо це на темі здоров'я. Зазвичай, говорячи про здоров'я, мають на увазі, що здоров'я - це природний феномен, тобто особливий стан даного природою організму або психіки. Але згадаємо медичний дискурс здоров'я. По перше, збереження, підтримку і відновлення здоров'я і в архаїчній культурі і сьогодні обов'язково передбачає медичні послуги і технології (лікування, оздоровлення, профілактику та ін.). По-друге, норми здоров'я, на які орієнтовані медичні технології, теж не природний феномен, а скоріше штучний. Дійсно, з соціальної точки зору (а саме на неї орієнтований медичний дискурс) здоровий - це той, хто ефективно функціонує. Коли, наприклад, в наш час льотчик або військовий проходить обов'язковий медичний огляд (не тому, що вони погано почуваєтеся, а тому, що вони зобов'язані бути здоровими), ми, обдумуючи цей факт, починаємо розуміти, що здоров'я фахівця визначається не щодо природного , природного стану людини, а щодо соціальних вимог до його функціонування в тому чи іншому виробництві. Але і традиційне розуміння здоров'я дитини, жінки, чоловіки з соціальної точки зору несе на собі печатку цього ж функціонального відносини. У медицині здоров'я дитини визначається не щодо його ідеальних природних характеристик, а щодо майбутніх вимог до його соціального функціонування: коли дитина піде в школу, він повинен ефективно вчитися; коли підросте - ефективно служити в армії; коли створить сім'ю - народити і виховати здорових дітей; коли піде працювати - ефективно виконувати свої функції як фахівець і т.п.

Висновок, на мій погляд, очевидна: здоров'я не є природним феноменом, це соціальний артефакт, нерозривно пов'язаний з соціальними (медичними) технологіями. Але усвідомлюється цей артефакт зазвичай в перетвореної формі (як природний феномен), останнім пояснюється необхідністю виправдати медичні технології «природою людини». Що таке природа людини, чи не є вона сама артефактом? Підтверджує наш висновок і ту обставину, що людина та її здоров'я, так само як і нездоров'я, задаються в рамках культурних семіотичних уявлень (картин світу). В архаїчній культурі людина та її здоров'я (відповідно - нездоров'я і одужання) осмислюються в рамках анімістичне картини: чоловік - це той, хто має душу, нездоров'я - тимчасовий вихід душі з тіла, а одужання - навпаки, її повернення. Сьогодні ми осмислюємо людини і його здоров'я, головним чином, в рамках наукових картин світу. Але на «культурної периферії» зберігаються картини світу, трактування людини і здоров'я, багато в чому схожі з анімістичними, античними і середньовічними (наприклад, магічні уявлення - псування, пристріт, уявлення про здоров'я в народній медицині, астрологічні уявлення і ін.).

Від медичних технологій необхідно відрізняти медичні та інші практики, в рамках яких складається розуміння здоров'я і хвороби. Наприклад, сьогодні розуміння здоров'я і хвороби формується в контексті таких практик, як власне медицина, гігієнічна практика, профілактична, адаптаційна, реабілітаційна, соціальної роботи, інженерна (генна інженерія, протези, підтримання та покращення якості довкілля та харчування), психотехнічна (зарядка, біг, спеціальне дихання, харчування тощо) та інші. В рамках цих практик здоров'я і хвороба все більше виступають в якості штучних соціальних утворень і своєрідних технічних виробів. Але усвідомлюються вони, здебільшого, як і раніше як природні феномени, як стану, властиві людині. Правда, сьогодні стає зрозумілим, що і соціальна дійсність являє собою не тільки артефакти і штучне, а й особливу «другу природу». Наприклад, якщо здоров'я і хвороба розглядати як масові явища (тобто статистично), а також як обумовлені стандартними соціальними практиками і тим, що Б. Кудрін називає «документами» (нормативи здоров'я, нормативні описи діагностики, лікування, реабілітації, різного роду медичні та екологічні стандарти і т.п.), то в цьому випадку здоров'я і хвороби виявляють свою природну природу, а саме, поводяться як циноз [80; 81]. При такому підході, припускаючи константность даних соціальних практик і документів, можна говорити не тільки про біоценозах або техноценоз, але і валіоценозазс, розуміючи ці обмеження, можна вивчати «закони» валіоценозов, на основі таких законів прогнозувати розвиток захворювань і видужань, намагатися управляти стихією хвороби і здоров'я. Але при цьому потрібно не забувати, що досить змінитися соціальній практиці, як старі закони підуть або трансформуються, і виникнуть нові закони.

Узагальнюючи даний приклад, можна стверджувати, що і інші психічні феномени архаїчного людини - перш за все його уявлення про власну душу, тіло, сновидіннях, смерті є артефактами і формуються у відповідь на архаїчні практики. Два механізму, як можна зрозуміти з нашого аналізу, забезпечують становлення цих феноменів: винахід відповідних схем і самоорганізація на їх основі психіки. Повернемося ще раз до прикладу реконструкції становлення архаїчної душі. Винахід уявлення про пташку, в якій зосереджена життя людини і яка живе в тілі і може з нього вийти (вилетіти), але і повернутися назад, тобто уявлення про душу, з семіотичної точки зору, являє собою створення схеми, з психологічної - конституювання нової реальності. Схема душі забезпечує склейку двох предметних реальностей (поведінки пташки і людини), так що одна представляє іншу; ця схема дає можливість розрізнити різні стани людини (які і отримують назви - смерті, хвороби, сновидіння та ін.) і організувати на їх основі відповідні колективні дії (в результаті починають складатися архаїчні практики). Необхідна психологічна умова становлення такої схеми - зв'язування в одне ціле через механізм означення і синтезу уявлень про пташку і людині. Реальність душі і формується в рамках цього цілого. Оскільки всі архаїчні практики в тій чи іншій мірі будуються на основі уявлення про душу, конституювання уявлень архаїчного людини про самого себе повністю визначається анімістичним світовідчуттям. Слідом за реальністю душі архаїчний людина відкриває (починає розрізняти і переживати) у себе відповідні душевні стани: Вихід душі з тіла або проникнення в тіло чужої душі (Те, що для нас виглядає як хвороба, слабкість, головний біль, запаморочення, непритомність, смерть); повернення душі в тіло (Відповідно, одужання або стану, які ми називаємо «прокинувся», «прокинувся», «знайшов свідомість», «прийшов в себе», «стало краще», «пішла біль» і т.д.), зустріч з душею (Духом) (приклад - розгляд і переживання архаїчним людиною наскального або скульптурного зображення тотемного духу).

Звичайно, в кожному культурному регіоні зазначені стану архаїчного людини розумілися і переживались по-різному відповідно до конкретної історією та умовами соціального життя даного регіону. Наприклад, в Тибеті вмирання і зараз розуміється так само, як і багато тисяч років тому. Але є одна особливість: виявляється, душа сама не може покинути тіло. Щоб душа вийшла в правильному місці, через верхівку, лама, глибоко зосередившись, повинен ототожнити себе з небіжчиком і за нього зробити зусилля (одночасно вимовляючи магічні слова «хик» і «Пхет»), яке б змусило душу пробити для себе в темряві вихід. Виняток становлять присвячені. Вони «можуть самостійно здійснити сходження свого духу до верхівки голови і, відчуваючи наближення кінця, самим для себе вимовити визвольні" хик "і" Пхет ". Таким способом вони можуть навіть накласти на себе руки, і, якщо вірити чуткам, такі випадки дійсно бувають »[64. С. 23-24].

Так як в архаїчній культурі все життя розуміється (тлумачиться) анімістичних, то і їхні капітали людини, наприклад відчуття під час їжі, статевого спілкування, втома або, навпаки, легкість після сну або відпочинку, страх, радість і т.д. теж отримують анимистическую забарвлення. Наприклад, страх розуміється і відчувається як наближення небезпечної чужої душі або прагнення власної душі покинути тіло (відомий вислів «душа пішла в п'яти» відноситься якраз до останнього випадку).

Цікаво, що схема душі є засобом формування не тільки нової колективної діяльності і індивідуальної реальності, але також базисних культурних сценаріїв і картини світу, а через них і інших підсистем архаїчної культури як соціального організму.

Намічена тут логіка становлення людини в архаїчній культурі повністю зберігається і для культури Стародавнього Сходу. Людина цієї культури усвідомлює і відчуває себе у відповідності з тими практиками, в які він був включений. Поряд з низкою практик, які перейшли з архаїчної культури (але, природно, видозмінених), таких як поховання, лікування, тлумачення сновидінь, викликання душ і духів, в культурі Стародавнього Сходу сформувалися багато нових, наприклад практика спілкування з богами (містерії зустрічі богів, спільна діяльність людини з богами, приношення богам жертви та інше), розрахунок долі людини, визначення поганих і хороших днів для роботи, битв та інших справ. Як же в зв'язку з цим людина культури Стародавнього Сходу відчував себе і свої статки?

Хоча людина вже цілком усвідомлював свою індивідуальність (її висловлювала ідея долі), він не вважав, що його Я - це центр, в якому зосереджена його воля і життя. Життя людини перебувала в руках богів, а воля допомагала тільки в тому випадку, якщо збігалася з волею богів. І стану індивіда усвідомлювалися в тій же логіці: вони визначалися взаємовідносинами людини з богами. Наприклад, хвороба виникає не від власного тіла або душі людини, а потім} 7, що боги не закрили дорогу (врата душі) демонам; в свою чергу, останнє сталося тому, що боги були зайняті більш серйозними справами або з якої-небудь причини (даний ім'ярек не приніс жертву, не підкорився і т.п.) розгнівалися на людину. Якщо сучасна людина часто відчуває своє Я як центр світу, то для людини культури Стародавнього Сходу топологія світу задавалася всім пантеоном богів, тобто відчувалася саме як сакральний космос; Я окремої людини в цьому космосі сприймалося як проста точка.

Правда, може виникнути заперечення: а хіба царі і верховні жерці самі приймали рішення, тобто їх цілком можна вважати особистостями. Але що значить прийняти самостійне рішення? У нашій культурі це означає зробити вчинок, спираючись тільки на самого себе. У культурі Стародавнього Сходу навіть царі і верховні жерці розуміли свої рішення як обумовлені богами. Тому вони, звертаючись до неба, чекали, коли боги подадуть знак, яке рішення із запропонованих або мислимих потрібно вміти підготувати і прийняти. Звичайно, з сучасної, наприклад, психологічної позиції все це виглядає як прийняття в перетвореної формі самостійного рішення, але з культурологічної - як актуалізація однієї з можливостей, закладених в культурі, всього лише реалізованої в фігурі царя або верховного жерця.

Так, людина культури Стародавнього Сходу усвідомлював свою індивідуальність, мав власну долю, а в ряді випадків, як писали поети і вчені народу НАДУ, «сам собі вимовляв і справи його йшли добре». Але в даному випадку індивідуальність - це була всього лише варіація на загальну тему, задану єдиним базовим культурним сценарієм, загальними і однаковими уявленнями про світ і людину. Всі люди, і останній раб, і царі, вірили в богів і вважали, що ті створили світ і визначають все життя людини. Інша справа, що людина вже піднявся до розуміння того, що, «якщо він буде сам собі вимовляти», тобто діяти з урахуванням сформованих звичаїв і обставин, то його взаємини з богами будуть поліпшуватися. І в той час, ймовірно, вже було відомо, що «під лежачий камінь вода не тече», тому активні і розумні люди намагалися вплинути на богів, щоб схилити їх до кращого до себе ставлення. При цьому вони ні в якій мірі не брали під сумнів саму віру в богів або заданий тими устрій світу.

 



Попередня   42   43   44   45   46   47   48   49   50   51   52   53   54   55   56   57   Наступна

Тришарова схема науки | Природно-науковий і гуманітарний підходи | Гуманітарний підхід в культурології | Ціннісні орієнтації культурологічного пізнання | Проблема культурологічного методу | Культура як цілісний об'єкт вивчення | Історія культури | ОСОБИСТІСТЬ У ПРОСТОРІ КУЛЬТУРИ | Концепція сексуальності по М. Фуко | Підходи до вивчення відносини, особистість-культура |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати