На головну

ТЕМА 5. НАЦІОНАЛЬНА ЕТИКА. СІМЕЙНЕ ЕТИКА. РЕЛІГІЙНА ЕТИКА. БІОЕТИКА

  1. А тепер - національна ідея!
  2. БІОЕТИКА
  3. Глава 4. Російська релігійна філософія XX століття
  4. Державні доктрини і національна безпека
  5. Групова та сімейна терапія
  6. Ідеальна сімейне життя.
  7. Мотивація і етика.

1. Національна етика. Сімейна етика.

2. Релігійна етика. Біоетика.

Національна культура справляє визначальний вплив на самовідтворення етносу. Якісна своєрідність культури становить ті найбільш стійкі зразки діяльності, які складаються в період становлення етнічної системи. Етнос - це динамічна система, що зазнає безперервний внутрішній трансформаційний процес, проте має певну стійкість у своїй мінливості. Культура - це фактор і критерій етнічної стійкості. У самій культурі є внутрішня мінливість. Але поки культура зберігає своє якісне своєрідність, етнос існує як автономне ціле, навіть якщо він втрачає єдину територію, мову, єдність антропологічного типу і т. Д.

Великі соціальні групи - постійні спільноти людей, які існують в масштабах всього суспільства. До таких об'єднань відносять: суспільні класи, етнічні об'єднання (нації, народності, племена), вікові групи (молодь, пенсіонери) і т. П.

Фактором, інтегруючим націю в єдину цілісність, є внутрішній ознака - «національна самосвідомість» - то, що вона створює сама в собі. Також об'єднуючим фактором, через відсутність безпосередніх контактних зв'язків, є фундаментальний інтерес, що формується на основі усвідомлення людьми об'єктивних обставин свого буття.

Великі соціальні групи є основними суб'єктами суспільного розвитку. До великих соціальних груп, що грають надзвичайно важливу роль у суспільному житті, належить і нація (сьогодні на планеті існує до 1000 різноманітних етнонаціональних спільнот) - феномен, який все більш явно стає центром подій сучасної світової історії. І це цілком закономірно, враховуючи загальнолюдську цінність національного.

Ідея пошуку об'єктивної підстави феномена етносу у взаємодії людини і природи має давню історико-філософську традицію. І. Г. Гердер, аналізуючи особливості політичного життя народів, приходить до висновку про вплив природних умов та етнічної динаміки на особливості державності. Якщо за своїми об'єктивними підставами етнос розглядається як явище природне, точніше - територіальне, то по способам самоорганізації він - соціокультурний феномен. На процеси відтворення генофонду впливають і історико-культурні традиції, і завоювання, і звички, і рівень життя народу. Спадковість втілюється, зокрема, в особливостях антропологічного типу. Але відомо, що антропологічна типологія не має абсолютного збігу з етнічною структурою суспільства. Інші дослідники бачать етнічні константи в самосвідомості народу. Витоки цього підходу - ще в суспільствознавство епохи Просвітництва. Але етнічна самосвідомість виступає і як відображення спільної діяльності даної етнічної спільності. Етнос існує як спільність людей, що має єдині господарсько-культурні особливості і в той же час загальну історичну долю. Поняття етносу визначає міру взаємозв'язку єдиного господарсько-культурного типу і спільної історичної долі.

Оригінальної думки про природу і сутність нації дотримувався російський філософ Л. Н. Гумільов. Він розглядав націю як результат творчого процесу інтенсивного освоєння спільністю людей унікального природного ландшафту. У процесі освоєння ландшафту спільність формує новий унікальний «стереотип поведінки». Даний підхід передбачає ідею константності етнічних відмінностей, обумовлену константністю природних умови різних регіонів; ідею неспівпадання етнічного та соціального «ритмів» людської історії (етноси розглядаються не як форма соціально-економічних процесів, а як самостійні феномени, функціонування і взаємодія яких багато в чому визначає хід історії).

Нація-етнос є «біофізичної реальністю», завжди втіленої в ту або іншу соціальну групу. Сутність такої реальності визначає «енергія життєвого пориву», яка формується під впливом трьох взаємопов'язаних і в той же час відносно самостійних енергетичних потоків: енергії Сонця; енергії розпаду радіоактивних елементів усередині Землі; енергії Космосу, що пробиває іоносферу і досягає нашої планети. Єдність енергетичних потоків зумовлює, на думку Гумільова, своєрідну цілісність (емоційну, психологічну, діючу), що позначається на особливостях специфічного стану людей (ритмах вібрації біострумів) і детермінує їх об'єднання в соціальну групу, яка з часом підпорядковує інші етноси, близькі за ритмом, нав'язуючи їм свій ритм, завдяки цьому формуючись в суперетнос - націю. Для підтримки своєї життєздатності етнічна спільність створює соціальні, політичні структури, інститути. Етногенез при цьому носить глибинний характер. Поступова загибель через спрощення внутрішньої структури - доля всіх етносів.

Всі ці точки зору щодо природи нації мають раціональні елементи, оскільки, як свідчить життя, космічні, біологічні, географічні, психологічні чинники, так само як і соціальні, і особливо духовні, безумовно, позначаються на становленні нації, яка є духовно-биосоциальной даністю людства. Формується вона завдяки єдності декількох факторів:

-географічний;

-антрополого-етнічного (кожна нація має свою біоетніческую основу);

- Культурного (нація настільки стає нацією, наскільки вона проявляє культурно-творчу здатність і обдарування. Мова, релігія, філософія, література, живопис, музика, танець, скульптура, архітектура, найрізноманітніші зразки пам'яток матеріальної культури в єдності складають духовну субстанцію нації. Національна культура створює всю суму уявлень і сприйнять народом світу, визначає характер психіки народу; вона є складним і динамічним феноменом);

- Історичного (спільність історичних переживань створює духовні цінності нації);

- Морально-психологічного (спільність природно-кліматичних умов проживання, характер виробничої діяльності етносу, збіг головних подій його історичного шляху зверненість, спілкування формують загальні особливості «національного характеру», етнічну мораль, сукупність традиційно закріплених духовних цінностей, норм, правил, вимог, покликаних регулювати вчинки, дії і діяльність, як окремих індивідів, так і їх груп).

Нація - духовно-соціальна різновид людської спільності, що склалася історично на певній території і характеризується глибоким внутрішнім відчуттям, самосвідомістю власної належності до певної етнічної групи (що включає історичну пам'ять, знання про виникнення і історичних етапах життя свого етносу), спільністю мови, культури, побуту і звичаїв, психічних і антропологічних особливостей, економічних інтересів у створенні матеріальних цінностей. І якщо який-небудь з ознак етносу відсутня, неможливо розглядати даний соціум як етнічну спільність.

Кожна нація в своєму своєрідному, оригінальному має вічне, загальнозначуще. Прагнучи зберегти своє етно-національне розмаїття, людство засвідчує свою життєздатність.

Середні соціальні групи - спільності людей, що формуються по СТРАТИФІКАЦІЙНІ, функціональному, регіональному та іншими ознаками.

Малі соціальні групи (мікросоціальні спільноти) - спільноти, які об'єднують незначну кількість людей (до декількох десятків) на основі безпосередніх тісних контактів, постійного спілкування, певних цінностей і норм поведінки. Группообразующім ознакою при цьому виступає наявність безпосередніх контактів і емоційних зв'язків, завдяки чому члени групи володіють розвиненим почуттям приналежності до неї. Характерними особливостями маленької соціальної групи є: нечисленність складу, просторова близькість учасників, тривалість існування, спільність трудових цінностей, норм і зразків поведінки, добровільність вступу в групу.

Різновидом маленької соціальної групи є так звані первинні маленькі групи. Цей термін використовується американським соціологом Ч. Кулі. Характерною ознакою цих груп, по Кулі, є тісні і безпосередні зв'язки і співпраця їх учасників на основі високого рівня емоційності. Прикладом первинних соціальних груп є сім'я, «майданчик», сусіди. Вони є універсальними, притаманними всім часам і всіх стадіях розвитку та формування соціальної природи індивіда, дають перший і повний досвід соціальної єдності, яке грунтується не на абстрактній, а на живій, чуттєво-емоційній основі. Через первинну групу здійснюється соціалізація індивідів, засвоєння ними зразків поведінки, соціальних норм, цінностей та ідеалів. Такі групи виконують роль первинної ланки в зв'язках між суспільством і індивідом. Через них людина усвідомлює свою приналежність до певних соціальних спільнот, бере участь в житті суспільства.

Роль мікросоціальних груп як суб'єктів суспільного розвитку недостатньо відчутна, навіть незначна, але у формуванні особистості вона не просто вагома, а здебільшого - визначальна, особливо якщо взяти до уваги сім'ю - найважливішу форму організації життя людей. Адже людина народжується в сім'ї як особистість, вчиться мистецтву людських відносин на різних рівнях буття і в різних сферах діяльності, готується до майбутньої ролі батька або матері і т. П. Відносини в родині (між батьками і дітьми, братами і сестрами) готують молодь до різноманітним складним і суперечливим суспільним відносинам. Разом з тим громадські зміни спричиняють зміни і сім'ї - її форми, структури, впливають на особливості сімейних відносин. Це дає підставу стверджувати, що сім'я як микросоциум засвідчує нерозривну єдність сім'ї і суспільства.

Сім'я як микросоциальная група - соціально-біологічне співтовариство, яке існує на основі шлюбних зв'язків, кровної спорідненості або усиновлення, яка регулює відносини між батьками і дітьми і відповідає за виконання притаманних їй різноманітних функцій. Через відсутність безпосередніх доказів генезису сім'ї, її онтологічних основ цей процес є дуже складним для вивчення. Тому більшість суджень про витоки сім'ї становлять переважно здогадки, які лише в певній мірі відображають реальні події. Більшість дослідників вважає, що сім'я як історичне явище в своїй розвитку пройшла кілька етапів, форм.

Первинною формою сім'ї вважають кровноспоріднену, яка складалася з кровних родичів - батьків і дітей, між якими існувала заборона на статеві зв'язки. Таке табу давало можливість уникати кровозмішення, сприяло народженню здорового повноцінного потомства, яке було запорукою збереження людського роду.

Наступним етапом сім'ї була групова сім'я в ендогамних (між особами однієї суспільної групи) і екзогамной (шлюб в межах однієї родинної групи був заборонений) варіантах, де заборонялися статеві відносини не тільки між батьками і дітьми, а й між братам і сестрами. Як і в кровнородственной, в груповий сім'ї родовід визначалася за материнською лінією.

Подальший розвиток сім'ї представлено парної сім'єю, в якій конкретні чоловік і жінка об'єднувалися на більш-менш тривалий період в житті. Родовід тривала по материнській лінії. Такий тип сім'ї був ще неміцним, оскільки кожен з її основних членів міг продовжувати жити у своїй спорідненої групі. Цей тип сім'ї визначають ще як дис-локальна парна сім'я, в якій зростає роль чоловіка як основного добувача їжі.

- Господарсько-побутова (економічна), пов'язана із забезпеченням матеріального добробуту сім'ї;

- Рекреативная, яка складається в забезпеченні відтворення фізичних, психічних, духовних сил людини. Тільки за умови виконання сім'єю всіх цих функцій вона може бути міцною, щасливою і тривалою. Але в житті все відбувається значно складніше, а тому і сім'ї бувають різні: повні і неповні, багатодітні та бездітні, рівноправні і авторитарні, духовно багаті і бездуховні. Незважаючи на наявну культуру сімейних відносин, вони іноді набувають форми своєрідної штучності, а звідси і нетривалість.

У ціннісних орієнтаціях більшості юнаків і дівчат на сімейні відносини спостерігається відмінність між їх знаннями про відповідні якостях абстрактного сім'янина і реальними якостями самих старшокласників як майбутніх подружжя і батьків. Ціннісні орієнтації в сімейних відносинах повинні відображати не тільки існуючі на практиці цінності сімейного життя, а й визначатися ставленням до цінностей гармонійного шлюбного союзу. Найважливішою цінністю такого шлюбу є взаємна любов подружжя, яка є найважливішою умовою щасливого сімейного життя. Однак взаємна любов ие є єдиним мотивом укладення шлюбу. більшість юно-

Матеріальна перевага чоловіки, його майнова влада, право власності сприяли появі патріархальної сім'ї. Це була перша історична форма моногамної сім'ї (моногамія - Одношлюбність), хоча моногамія стосувалася лише жінки, яка відповідно до права того часу була повністю підпорядкована волі чоловіка, піклуючись перш за все про дітей.

Згодом церква освятила шлюб - визнану суспільством через систему закріплених прав і обов'язків форму взаємин між чоловіком і жінкою та їхніми дітьми, підкреслюючи рівні права його суб'єктів. Саме рівність чоловіка і жінки, їх взаємна любов розглядається як основа сучасної сім'ї.

Основними формами сучасного шлюбу є релігійний (церковний) і цивільний. Перший в більшій мірі поширений серед мусульманських народів країн Сходу, католиків деяких країн Латинської Америки. цивільний шлюб визнається в Австрії, Бельгії, Голландії, Німеччини, України, Швейцарії, Японії і т. п. Альтернативні форми шлюбу допускаються в Англії, Данії, Італії, Іспанії, Канаді.

Основними громадськими функціями сім'ї є:

-репродуктівная;

виховна, пов'язана з батьківської і материнської любов'ю, через яку дитина набуває суспільно значущі індивідуальні якості;

дівчат усвідомлюють і розуміють необхідність формування почуття обов'язку як найважливішого якості в сімейних відносинах. Високо оцінюються дружні відносини подружжя як основа шлюбу.

Реальна поведінка молоді і їхнє ставлення до власних вчинків, які вимагають прояву почуття обов'язку і відповідальності, нижче їх вимог, що пред'являються до почуття обов'язку як якості сім'янина. Абстрактне поняття почуття обов'язку як важливого якості сім'янина відрізняється від практичного формування цієї якості.

В цілому орієнтація старшокласників на найважливіші моральні цінності сімейних відносин повинна мати велику практичну спрямованість, вона повинна вестися через моральне виховання особистості - формування почуття обов'язку, відповідальності, турботи, взаєморозуміння в спілкуванні з особами протилежної статі, уміння поступатися, бути чуйними і уважними до інших. Отже, важливо не тільки формування знань про якості особистості сім'янина, про уміннях і навичках, що визначають культуру сімейних відносин, але і безпосереднє виховання, і розвиток цих якостей у майбутніх подружжя і батьків.

Кожна окрема людина - це неповторний світ почуттів, думок, ідей, поглядів, звичок, смаків. Сім'я - союз двох індивідуальностей. У світі немає двох ідентичних людей, і сім'ю утворюють люди, неоднакові в своїх поглядах, звичках, рисах характеру.

Любов і борг зводять своє вираження в допомоги, в постійній турботі про близьку людину, у вніманіікего справах, інтересам і проблемам

відповідальність людини перед Іншими людьми і суспільством. Подружній обов'язок - «тип відповідальність людини перед сім'єю і суспільством за благоналучіе сімейних відносин. Укладення шлюбу - добровільний акт будь-якої людини. Добровільність полягає у свободі вибору майбутнього чоловіка. Але якщо вибір зроблений, людина зобов'язана нести відповідальність за свою поведінку не тільки перед собою, суспільством, а й перед своїм чоловіком.

Сімейні стосунки проходять випробування буднями. Життя наповнена постійними побутовими проблемами, тривогами за здоров'я близьких людей, іноді стражданнями. І подолати всі труднощі сімейного життя допомагають не тільки любов, борг, турбота, але і вірність. Через вірність проявляється воля, стійкість у виконанні боргу і вибірковість в любові. Вибірковість в любові - найважливіше її якість. Вірність і відданість люблячої людини підносять його у важкі моменти випробувань, роблять гідним наслідування і захоплення.

Якщо в сім'ї немає подружньої вірності, то малоймовірно, що спільне життя чоловіка і дружини виявиться щасливою. Зрада підриває моральні основи сімейного життя і веде, як правило, до розпаду сім'ї. У подружній зраді проявляється не тільки зникнення любові, відсутність почуття обов'язку і вірності, а й елементарної поваги до чоловіка (дружини). Повага людини - найважливіший компонент любові до нього, умова щасливого спільного життя. Поважати в іншій людині особистість - це, перш за все, поважати його почуття власної гідності, приймати іншого таким, яким він є, вміти бачити в ньому кращі якості. Повага до іншого проявляється і в терпимості до нього, і в вимогливості до себе. У цьому полягають шляху досягнення гармонії сімейних відносин і створення сімейного щастя.

Як правило, основні етичні концепції, що містяться в релігійних навчаннях, пов'язані з принципом непротивлення злу. Непротивлення злу - принцип, вкорінений в різних культурах, ідеал особистого та суспільного життя, заснований на переконанні в тому, що активне протистояння злу веде до його посилення. Джерелом таких концепцій є уявлення про гріховність і недосконалості людини і реального світу. Властиве основним релігійно-культурним доктринам (християнство, буддизм, індуїзм, іслам) твердження трансцендентно-абсолютної природи Бога виходить з уявлень про недосконалість світу і людської природи як джерелі світового зла. Ототожнення абсолютного з благом, істиною, красою одночасно стверджує недійсність і минущість цих сутностей. Звідси походить твердження про подвійність людського існування, що полягає в протистоянні духовного і матеріально-тілесного.

Основою етичних навчань індуїзму і буддизму є принцип праведного релігійного поведінки (ахімса -санскр. - «Ненасильство»). Згідно з цими віровченням нанесення шкоди живим істотам обтяжує карму людини, тоді як дотримання ахімси, навпаки, виступає необхідною умовою духовного самосовершенствовенія і прогресу в ланцюзі перероджень. Індуїстський і буддійський принцип ахімса (неспричинення зла живому) основен нє дхарміческіх Кертін світобудови і вченні про кармічну круговороті життів. Еталон особистому житті при цьому пов'язаний або з радикальним відходом зі світу, або з досягненням внутрішньої індиферентності по відношенню до світової реальності, яка є лише псевдореальность, плід випадкового комбінування дхарм. У XIX - XX ст. поняття ахімси отримало розвиток в релігійно-політичних східних навчаннях.

Східні філософсько-релігійні вчення, такі як індуїзм, буддизм, даосизм, бачили порятунок, перш за все у внутрішньому звільнення від ланцюгів егоїзму і насильства. Поняттям «ахімса» позначався харгістерний етичний принцип індійської філософії і релігії. Він полягає в проповіді утримання від нанесення шкоди всьому живому, без будь-якого обмеження або вибору. У цьому погляді відображена ідея спорідненості всіх живих істот, невіддільності людини від природи.

У різних культурах є свої джерела принципу непротивлення злу. Так, в даосизмі висувається ідеал недіяння як мудрого шляху життя (хоча він прямо не пов'язаний з протистоянням добра і зла, оскільки спрямовує і всеприсутності дао вкрай всяким людським уявленням, саме тому будь-який цілеспрямований вплив, що несе за собою зміну стану речей, вже є зло в силу принципової негарантований ™ його наслідків).

Християнська культура виходить зі свого розуміння принципу непротивлення злу. Вони містяться як в основних етичних заповідях, так і в загальних концепціях людини, суспільства, історії. Морально-етичні орієнтації соціальної дії в християнстві пов'язані із затвердженням особистісного еталона «життя в Бозі» і соціального ідеалу «церковної спільноти», заснованої не так на матеріальної необхідності об'єднання, але на духовно-комунікативної і конфесійної спільності. Традиційний християнський ідеал непротивлення злу займає проміжне місце (як світоглядна орієнтація на певний тип соціальної дії) між радикальним чернечим аскетизмом та протестантських «мирським активізмом».

У текстах Старого Завіту насильство розглядається як негативне, жізнеразрушающее початок. Протягом тисяч років до нашої ери панував принцип, який називався Таліон, або принципом що віддає справедливості, згідно з яким можна було застосувати насильство, але в певних дозах.

У філософській культурі також існують різні обґрунтування та інтерпретації непротивлення злу. Найбільш впливові вчення про непротивлення злу належать Л. Н. Толстому, Ганді. Своєрідність толстовського вчення -в поєднанні християнського і (частково) буддистсько-індуїстського негативізму по відношенню до соціальної організації людської діяльності з традиційним етичним ізоляціонізмом особистості, зосередженої на індивідуальному самовдосконаленні та ненасильницької проповіді власного способу життя. Для цього варіанту непротивлення злу характерний радикалізм в оцінці практично всіх соціальних встановлень і інститутів як інструментів насильства над людською свободою і над природно-природним порядком. Для Толстого також істотний мотив гріховності матеріального, тілесного буття людини, що затьмарює його духовну сутність. Толстой стверджував не тільки відчуженість соціального від індивідуального, але і протистояння соціальної системи природному, народному строю повсякденної життєдіяльності.

Доктрина непротивлення злу Ганді значно більше орієнтована на соціально-політична дія: приймаючи загальні установки модернізованого індуїзму, він стверджував можливість організації ненасильницького спротиву владі в масштабах національно-конфесійної спільності, що і було втілено у всєїндійськой кампанії громадянської непокори 1947 - 1948 рр. Концепція Ганді висуває проект соціально-організованого дії, що полягає у встановленні особливого типу єдності, усвідомлюваного і здійснюваного на рівні колективної свідомості, що стає основою індивідуальної свідомості і системи орієнтації. У цьому плані дані концепції непротивлення злу збігаються в загальних рисах з християнським ідеалом соборності.

Поняття насильства, як і саме це слово в живій мові, має явно негативний емоційно-моральний відтінок. У переважній більшості філософських і релігійних моральних навчань насильство вважається злом. Категорична заборона на нього «не убий!» Позначає межу, що відділяє моральність від аморальності. Разом з тим суспільну свідомість, в тому числі і етика, допускають ситуації морально виправданого насильства. Мова йде не про те, щоб взагалі насильство вважати чимось хорошим, і не про те навіть, щоб інтерпретувати його як морально нейтрального явища, яке в залежності від обставин може бути використано як на зло, так і на благо. Йдеться про можливість морального виправдання насильства як виняток і в рамках загального принципово негативного морального ставлення до нього.

Насильство знаходиться поза мораллю, його можна назвати правом сили. Воно розриває людські зв'язки як людських. У розумінні насильства є два крайніх підходу - широкий (абсолютистський) і вузький (прагматичний). У широкому сенсі під насильством розуміється придушення людини у всіх його різновидах і формах - не тільки пряме, а й опосередкований, не тільки фізичне, але економічне, політичне, психологічне і всяке інше. При цьому придушенням вважається будь-яке обмеження умов особистісного розвитку, причина якого полягає в інших людях або громадських інститутах. Тим самим насильство виявляється синонімом морального зла, в нього поряд з вбивством включаються брехня, лицемірство, інші моральні деформації. При такому підході до насильства виключається сама постановка питання про будь-які випадки його морально виправданого застосування.

У вузькому сенсі насильство зазвичай зводиться до фізичного і економічним збитком, який люди завдають один одному, воно розуміється як тілесні ушкодження, вбивства, пограбування, підпали і т. П. Але без урахування мотивації зрозуміти феномен насильства неможливо.

Насильство є один із способів, що забезпечують панування, влада людини над людиною. Влада в людських взаєминах можна було б визначити як прийняття рішення за іншого, посилення однієї волі за рахунок іншої. Насильство - таке примус і така шкода, які здійснюються всупереч волі того чи тих, проти кого вони спрямовані. Насильство є посягання на свободу людської волі. У понятті насильства істотно важливими є два моменти: по-перше, те, що одна воля присікає іншу волю або підпорядковує її собі; по-друге, те, що це здійснюється шляхом зовні обмежує впливу, фізичного примусу.

Насильство як певну форму суспільних відносин слід відрізняти від інших форм примусу в суспільстві, зокрема, патерналістського і правового. Проблема виправданості насильства пов'язана не взагалі зі свободою волі, а з її конкретно-змістовної характеристикою як доброї чи злої волі.

Насильство є одним із способів поведінки в конфліктних ситуаціях особливого роду, коли конфліктуючі сторони радикально розходяться в думках про добро і зло: то, що для одних добро, інші вважають злом і навпаки. Без поділу людей на добрих і злих було б абсолютно неможливо етично аргументувати насильство. Життєві та історичні спостереження підтверджують це. Але, безумовно, добра і, безумовно, зла воля є суперечливі визначення. Засуджувати одну так само безглуздо, як і вихваляти іншу. Поняття безумовно злої волі і безумовно доброї волі можуть існувати в людській практиці тільки як ідеальні конструкції, якісь точки відліку, але не як характеристики реальних воль, і при атом вони можуть існувати не як логічно строгі поняття, а як емоційно насичені образи, покликані лякати або надихати, але не доводити.

Насправді саме існування людства доводить, що ненасильство превалює над насильством. Переважання ненасильства над насильством - істотна основа життя взагалі. Життя саме по собі, в усіх її формах є асиметрія в сторону ненасильства, творення. Розглядаючи історію людства, в ній, крім самого виникнення людини, можна виділити два переломних етапу. Перший пов'язаний з обмеженням ворожнечі між людськими стадами (ордами) на основі закону рівного відплати (талиона). Другий - з виникненням держави. Таліон, що зобов'язував керуватися в насильницьких акціях за межами кровноспорідненого об'єднання правилом рівного відплати, поклав кінець необмеженої, що веде в регрес ворожості між своїми і чужими. Другим якісним стрибком в обмеженні насильства стало виникнення держави. Ставлення держави до насильства, на відміну від первісної практики талиона, характеризується трьома основними ознаками. Держава монополізує насильство, інституціоналізує його і замінює непрямими формами. Яким би легітимним, інституційно оформленим і обережності державне насильство не було, воно залишається насильством - і в цьому сенсі прямо протилежно моралі. Державне насильство, як і що передував йому талион, - не форма насильства, а форма обмеження насильства, етап на шляху його подолання.

Основний аргумент на користь насильства полягає в тому, що без нього не можна протистояти агресивним формам зла. Насильство вважається виправданим як протівонасіліе. Насильницький відповідь на насильство в зіставленні з покірністю йому має величезні переваги. У практичному плані воно більш ефективно і в моральному плані більш гідно. Воно є викликом насильству, формою боротьби з ним.

Ненасильство як активне ненасильницький опір, подолання ситуації несправедливості перед обличчям агресивної несправедливості відрізняється від насильства, перш за все розумінням того, як розподілені добро і зло серед людей. В основі сучасних концепцій ненасильства лежить переконання, згідно з яким людська душа є ареною боротьби добра і зла. Тому у відносинах між людьми завжди залишається можливість співпраці. Свідомо орієнтуючись на добрий початок в людині, прихильник ненасильства, тим не менш, виходить з переконання, що моральна амбівалентність є принципово непереборний основою людського буття.

Перед лицем агресивного зла, войовничої несправедливості можливі три лінії поведінки: пасивна покірність, насильницький опір, ненасильницький опір. Вони утворюють висхідний ряд і з прагматичної, і з аксіологічного точок зору. І за критерієм ефективності, і за критерієм цінності насильницький опір вище пасивної покірності, і ненасильницький опір вище насильницького опору. Ненасильство існує не поряд з насильством, воно йде за ним.

Одна з нових етичних орієнтацій пов'язана з біоетикою, центральним питанням якої є ставлення людини до життя і смерті. Життя, особливо людська, розуміється як вища цінність. З одного боку, біоетика є продовження медичної етики. З іншого ж боку, біоетика є щось більше, ніж просто професійна медична етика, оскільки досліджує цивільні права особистості. Область медицини і охорони здоров'я - це область, в якій реалізуються (або не реалізуються) фундаментальнейшие права людини, це область, яка вимагає і юридично-правового, і морально-етичного регулювання.

Біоетика виникла і стала інтенсивно розвиватися на початку 70-х років XX ст. в США і країнах Західної Європи. Це пояснюється рядом причин - перш за все новими технологіями, які знайшли своє широке застосування в медицині. Велику роль в становленні біоетики зіграло і розвиток генетики, усвідомлення не тільки біологами, але і суспільством можливих негативних наслідків генної інженерії. Новий рівень техніко-практичних можливостей медицини і експериментальної науки поставив перед вченими нові етичні проблеми, а перед фахівцями з етики відкрив нові галузі застосування філософсько-етичних роздумів.

Наука і цінності нерозривні, і не можна відривати дослідницький підхід від ціннісного. У концепціях і нормах законів, що відносяться до медичної практики, повинні інтегруватися правові, етичні та власне медичні аспекти. Закон прогресивний настільки, наскільки він моральне. Як говорили древні, право є мистецтво добра і справедливості. Отже, формулювати правові норми в області медицини можна тільки після глибокого етичного аналізу відповідних медичних ситуацій. У цьому сенсі, за своїми вихідним передумовам і кінцевої мети, рівень етичного регулювання вище правового.

Проблеми, що вивчаються біоетикою, багатогранні і великі. Увага до проблем біоетики показує тог факт, що в США видана п'ятитомна енциклопедія з біоетики. Особливу увагу приділено питанням евтаназії ( «вбивство з милосердя»), критеріями смерті, відносинам лікаря і пацієнта, відношенню до вмираючих, до неповноцінних новонародженим. Численні дилеми біомедичної етики неможливо вирішити без ретельного філософського і наукового аналізу, поглибленого розуміння змісту гуманізму.

Біоетика в різних соціокультурних контекстах і системах охорони здоров'я, біоетика і традиції вітчизняної етики життя в наші дні набули особливої ??актуальності. Це пояснюється не тільки їх теоретичним значенням, а й суто практичними обставинами, зокрема кризою системи охорони здоров'я. Обговорюється статус біоетики, відносини між лікарем і пацієнтом і різні моделі таких відносин, проблеми евтаназії, право на смерть, біомедичний експеримент і межі його допустимості, принципи біоетики - автономія пацієнта, інформовану згоду, етичні проблеми генної інженерії та трансплантології.

Необхідно враховувати сучасний стан психології народів і те, що зараз релігійні мотиви надзвичайно загострилися. Принципи релігії можуть входити в суперечність з можливостями, які дає сучасний розвиток медицини. Уявлення, рекомендовані ВООЗ і прийняті в США і Західній Європі, визнані аж ніяк у всьому світі. Можливості пожвавлення померлої людини призвели до того, що зупинка серця перестала бути ознакою смерті, яким є незворотні зміни в центральній нервовій системі. Для східних народів нова концепція смерті неприйнятна, так як для буддизму, конфуціанства і ісламу ознакою смерті залишається зупинка серця і дихання, а, отже, ніяких вилучень органів для трансплантації в зв'язку зі смертю мозку при серці, що б'ється там бути не може, трансплантація серця взагалі виключається . Зрозуміло, це відноситься лише до тих народів, які дотримуються встановлених догмати. Разом з тим в країнах, де трансплантація серця стала нормою, помічені випадки, коли діагноз смерті часом ставиться некоректно.

Сьогодні ставлення до смерті відбивається в літературі в трьох варіантах: біологічному, релігійному і містичному. Східне ставлення до смерті полягає в тому, що людина зобов'язана чітко уявляти собі життя як відрізок шляху, який має початок і кінець. Тоді його роздуми будуть спрямовані на те, яким чином він повинен пройти відрізок між народженням і смертю. Мораль і моральність припускають гідне проходження життєвого шляху, незалежно від того, скільки часу він триватиме.

Швидкий прогрес медичної науки і використання наукових досягнень в лікувальній практиці (трансплантація органів і тканин, генна інженерія і т. Д.) Значно розширюють можливості захисту і реального забезпечення права людини на здорову і благополучне життя. Життя розуміється як самоцінність, як найвища цінність. Тому і виникають проблеми, що виходять за рамки відносин лікаря і пацієнта, а саме: ставлення до життя, тваринам, биогеоценозам, до біосфери і т. Д.

У біоетику включається історико-філософський аналіз принципів античної, старокитайської і староіндійської медицини; християнське вчення про душу і тіло; натуралістичні концепції в медицині нового часу; російська філософія XIX - XX ст .; виклад основних принципів біоетики (автономність і благо пацієнта, лікарська таємниця, інформовану згоду); визначення смерті, ставлення до смерті і його культурні та релігійні підстави; проблеми евтаназії; етичні проблеми трансплантації органів; проблема особистості в біоетики; різні системи охорони здоров'я і їх соціокультурні підстави; біоетика і право.

У Росії існувала духовно багата традиція етики життя. Вона пов'язана з такими іменами, як М. І. Пирогов, Н. Ф. Федоров, П. А. Кропоткин, Н. К. Реріх, К. Е. Ціолковський, Д. П. Філатов, А. А. Любищев, А . Платонов. У цій традиції життя розглядається як самоцінність, як самодостатня цінність. Етика життя кидала виклик смерті як впадання в хаос. Боротьба зі смертю за життя - таким є один з аксіологічних постулатів етики життя, з яким пов'язано і ціннісне ставлення до життя, виражене в любові до життя, в тому числі і в релігійному прийнятті життя як благодаті. Ця традиція філософської думки була пов'язана і з традиціями етики ненасильства. Вона задає фундаментальну систему уявлень для обговорення та вирішення проблем біоетики.

Кожна культура характеризується специфічним ставленням до життя і смерті. Біоетика має враховувати своєрідність ментальності особистості, різноманіття форм ставлення до життя і смерті, представлене різними народами і культурами. Все це сприяє розгляду філософсько-культурного контексту і аксіологічного сенсу біомедичної етики.




Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   Наступна

ЕТИКА І ЕСТЕТИКА | ТЕМА 1. ПРЕДМЕТ ЕТИКИ. ОСОБЛИВОСТІ ФУНКЦІОНУВАННЯ МОРАЛІ | ТЕМА 2. ОСНОВНІ ЕТИЧНІ НАВЧАННЯ | Етичні уявлення в філософії | Розвиток етики в XX столітті | ІСТОРІЯ ЕСТЕТИЧНОЇ ДУМКИ. ОСНОВНІ ЕСТЕТИЧНІ КОНЦЕПЦІЇ XIX - XX ст. | МИСТЕЦТВО ЯК СОЦІАЛЬНИЙ ФЕНОМЕН | МИСТЕЦТВО XX СТОЛІТТЯ В КОНТЕКСТІ ЄВРОПЕЙСЬКОЇ ЕСТЕТИКИ. Основні положення постмодерністської естетики | ПІСЛЯМОВА |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати