Головна

Розвиток етики в XX столітті

  1. I. 3.1. Розвиток психіки в філогенезі
  2. I.3.1) Розвиток римського права в епоху Стародавнього Риму.
  3. II. 6.4. Основні види діяльності та їх розвиток у людини
  4. II. 7.5. Розвиток уваги у дітей і шляхи його формування
  5. II. 8.4. Розвиток мови в процесі навчання
  6. II. РОЗВИТОК ВИРАЗНОСТІ ТІЛА
  7. II. РОЗВИТОК ВИРАЗНОСТІ ТІЛА

Найважливіше завдання, що стоїть перед етикою XXI ст., - Повернення до міри, людина зобов'язана відректися від більшості своїх потреб, адже якщо вони стануть загальними, земля неодмінно загине. Але головна етична проблема сучасності стоїть не в обґрунтуванні нових етичних норм і принципів заради збереження планети. Набагато важче спонукати людей діяти відповідним чином. І тут як ніколи значима роль моральних зразків - людей, які не просто закладали основи етики майбутнього, але і всією своєю діяльністю доводили її життєвість: Генрі Торо і Лев Толстой, Махатма Ганді і Шрі Ауробіндо, Олдо Леопольд і Ауреліо Печчеї ...

Особливе місце в цьому ряду займає Альберт Швейцер. Швейцера називали останнім гуманістом нашої епохи.

Альберт Швейцер розумів мораль як благоговіння перед життям. При цьому мова йшла про благоговіння перед життям у всіх її формах. Швейцер вважав, що за критерієм моральної цінності людина не виділявся серед живих істот. Його етику можна назвати віталістской. Швейцер дотримувався думки, що не можна нав'язувати іншим людям своїх думок і оцінок, вважав аморальним вторгнення в чужу душу.

Принцип благоговіння перед життям приходить в зіткнення з егоїзмом, розуміється в широкому значенні як самоствердження людини, його прагнення до щастя. Мораль і щастя людини однаково важливі і в той же час взаємовиключають одне одного. Швейцер вважає, що першу половину життя людина повинна присвятити себе, своєму щастю, а другу половину життя віддати моральному подвижництву. І чим краще людина послужить собі в першій - егоїстичної, «язичницької» половині життя (розвине свої сили, здібності, вміння і т. Д.), Тим краще він зможе служити іншим людям в другій - моральної, «християнської» її половині. Вчення Швейцера найбільш повно викладено в його праці «Культура і етика».

Швейцера відрізняли моральна вразливість і досить яскраво виражена сила волі. У нього рано виявилися різноманітні обдарування, які в поєднанні з набутими в ході сімейного виховання протестантськими чеснотами - працьовитістю, завзятістю і методичністю - визначили успішну кар'єру. В особистості Швейцера дивно гармонійно поєднувалися дві риси, які, на перший погляд, виключають один одного - індивідуалізм і самовідданість. За індивідуалізмом Швейцера приховано переконання, згідно з яким індивід повинен робити тільки те, за що він може взяти на себе всю повноту відповідальності. Швейцер в певному сенсі служив людям на терені філософії і музики. В1913 р Швейцер відправився в Африку, в стало з тих пір знаменитим містечко Ламбарене. Там він відразу ж приступив до лікарської діяльності і почав будувати лікарню, яка згодом розрослася в невеличкий медичний містечко. Швейцер залишився вірним обраному шляху до кінця свого довгого життя. Лікування хворих в Африці було основним його справою. Про Швейцера зазвичай говорять, що він відмовився від долі процвітаючого європейця, блискучої кар'єри вченого, педагога, музиканта і присвятив себе лікуванню негрів доти невідомого містечка Ламбарене. Проте, він відбувся і як видатний мислитель, діяч культури, і як лицар милосердя. Найдивовижніше в ньому - поєднання того й іншого. Обраний ним рішення (цивілізацію - на службу милосердної любові) дозволило Швейцеру в досвіді свого життя з'єднати речі, які вважалися і вважаються непоєднуваними: самоствердження і самозречення, індивідуальне благо і моральні обов'язки. Першу половину життя він присвятив самоствердження, другу - самозречення ...

Швейцеровская триступенева модель прийняття рішення відтворює виявлену ще Аристотелем схему морального вибору (загальна ціннісна орієнтація, мотиваційна визначеність волі; конкретне намір, раціональний вибір засобів; рішення).

Світогляд, а слідом за ним і вся культура починаються з етики. Культура повинна сприяти духовному і моральному піднесенню людини. Це дуже важливий момент у філософії культури Швейцера: світогляд, життєствердження тільки тоді стає справжньою культуротворящей силою, коли воно пов'язане з етикою. Оптимістичний світогляд європейської людини втратило зв'язок з етикою, позбулося сенсу.

Етика передує гносеології, вона не виводиться з навколишнього світу. Етика можлива не як знання, а як дія, індивідуальний вибір, поведінку. Таке визначення Швейцера не можна розглядати тільки в педагогічному аспекті, як підкреслення першорядної ролі особистого прикладу в моральному вихованні, набагато важливіше його теоретичний зміст. Оскільки етика є буття, дане як воля до життя, то етика існує як етичне дію, що з'єднує індивіда з усіма іншими живими істотами і виводить його в ту область вічного, яка закрита для мови і логічно упорядкованого знання.

Етика, в розумінні Швейцера, і наукове знання - різнорідні явища: етика є прилучення до вічного, абсолютного, а наукове знання завжди звичайно, відносно, етика творить буття, а наукове знання описує його. Етика вмирає в словах, застигаючи в них, немов магма в гірських породах, а наукове знання тільки через мову і народжується. Але з цього було б невірним робити висновок, ніби етика може здійснитися поза мислення. Етика є особливий спосіб буття в світі, живе ставлення до живого життя, яке може, однак, знайти буттєвих стійкість тільки як свідоме, вкорінене в мисленні. Існування, виражене у волі до життя і що затверджує себе позитивно як задоволення і негативно - як страждання, Швейцер розглядає в якості останньої реальності і дійсного предмета думки. Воля до життя приводить людину в діяльний стан, змушує його тим чи іншим чином до неї поставитися. Заперечення волі до життя протиприродно і, найголовніше, не може бути обгрунтовано в логічно послідовному мисленні. Людина діє природно і істинно тільки тоді, коли він стверджує волю до життя.

Етика реалізується в раціонально осмислених і санкціонованих розумом діях людини. Відносно практичної реалізації в життя етичних уявлень Швейцер дотримувався наступної точки зору. Етика в її практичному вираженні збігається з проходженням основному принципу морального, з благоговінням перед життям. Будь-який відступ від цього принципу - моральне зло. Швейцером беруться до уваги тільки прямі дії, спрямовані на утвердження волі до життя. Зриваючи квітку, людина чинить зло, рятуючи поранену тварину, творить добро. В етиці Швейцера поняття добра і зла чітко відокремлені один від одного. Будь-яке (навіть і мінімально необхідне) приниження і знищення життя сприймається як зло. У світі, де життєствердження нерозривно переплетено з жізнеотріцаніем, моральна людина свідомо і цілеспрямовано орієнтується на життєствердження.

Етика суперечить доцільності, і саме це дозволяє їй бути найбільш доцільною; вона вище обставин і тим дає можливість максимально узгоджуватися з ними. Етика говорить лише одне: добро - це збереження і розвиток життя, зло - знищення і приниження її. А конкретні способи здійснення цього залежать від обставин, вміння, сили волі, практичної кмітливості індивіда. І при цьому етика ясно усвідомлює, що зло можна зменшити, але уникнути його повністю неможливо.

На думку А. Швейцера, сучасна етика відступила від основоположних принципів етики минулого, особливо класичної етики. У книзі «Культура і етика» він пише, що, починаючи з античності, етика намагалася сформулювати основний принцип моральності, що позначає кордон добра і зла, але всі її зусилля виявилися безрезультатними, що пов'язано з хибністю основних теоретичних і нормативних установок етичної науки. Йдеться про три «забобонах», без подолання яких етик нібито не зможе проникнути в таємницю моральної ізні. По-перше, етика завжди ставила мораль в залежність від пізнання, в той час як насправді вона - квітка, що росте на грунті містики. По-друге, етика бачила в моралі вираз і продовження природного процесу в людині, а фактично вона являє собою нескінченний ентузіазм, що росте з мислення. По-третє, етика розглядала мораль як вираз суспільної волі, хоча етика може бути тільки етикою особистості. Так міркує А. Швейцер, аналізуючи найістотніші підвалини класичних етичних систем. Примітно, що він вбачає внутрішню зв'язок між орієнтацією етики на розум, пізнання і її нормативним ідеалом, що стверджують благо суспільства за рахунок блага особистості. Швейцер вважає, що етика перестає бути етикою, як тільки починає виступати від імені суспільства. Етика благоговіння перед життям є етика особистості, вона може реалізуватися тільки в індивідуальному виборі.

Виходячи з вищевикладеного випливає, що без високих моральних ідеалів, абсолютних зразків для наслідування неможливий підйом культури. У будь-якому суспільстві висотами етичної свідомості опановують одиниці, але без цих висот не виникає елементарна порядність. Як пише філософ-етик Ю. Шрейдер, «... висота морального абсолюту не принижує, але підносить людину. Якщо я сам не здатний піднятися до ідеалу, то, по крайней мере, в мені є щось, заради чого мені ці ідеали дані. Як прекрасно, що є люди, здатні піднятися до таких висот. З одного захоплення перед ними можна постаратися не впасти занадто низько і не зрадити ці ідеали ».

Недарма не висихав потік шукачів морального досконалості на ідеях Л. Толстого, батька А. Мене, в Індії - Ганді і Шрі Ауробіндо, в Європі серця розкривалися назустріч моральної мудрості А. Швейцера. Творчість цих пророків може бути прирівняне за силою впливу до релігійного і є надбанням всього людства.

У наші дні особлива надія покладається на педагогів - провідників етики Альберта Швейцера. Це можливо тільки в тому випадку, якщо вони приймуть її до дії.


ТЕМА 3. Етичні КАТЕГОРІЇ

1 Категорії моральної свідомості і діяльності (борг і совість, честь і гідність) як прояви моральної волі.

2. Добро і зло.

3. Світоглядні та моральні аспекти життя і щастя.

Будь-яке вчення - будь то політичне, релігійне, естетичне - має свій понятійний апарат, своєрідний «мова», без якого неможливо виразити його основні ідеї. Поняття (найбільш загальні з них називаються категоріями) відіграють важливу роль в духовному освоєнні різних граней навколишнього світу. Вони, з одного боку, є інструментом пізнання, а з іншого боку, - ступенями пізнання, бо закріплюють отримане знання. З розвитком духовної культури відбувається збагачення змісту понять і категорій. Має свої категорії і моральна свідомість, це - добро і зло, обов'язок, совість, честь, гідність та ін. Внаслідок того, що моральна свідомість має складну структуру, вживаються ці категорії на різних «поверхах» свідомості з певними відтінками.

Борг є прийнята особистістю необхідність підкорятися громадської волі. У свою чергу, моральний борг - це перетворення вимог суспільної моралі в особистий імператив конкретної особи і добровільне його виконання.

Джерелом боргу є суспільний інтерес. В борг в неї з'являються владний характер, формуючи моральну обов'язок індивіда по відношенню до інших людей і самому собі. Громадська орієнтованість боргу, як правило, викликає Внутрішній опір особистості, оскільки борг обмежує її свободу, протистоїть їй, перетворює життя людини в ланцюг обов'язків, вимагає від нього підпорядковувати особистий інтерес інтересам інших людей, сповідувати «етику жертовності». Однак ці жертовність і авторитарність - здаються, бо якщо включити в дію «золоте правило» моральності, то все стає на свої місця: «я повинен тому, що інший повинен мені, і, отже, мій особистий інтерес забезпечується повинністю іншого, а я, в свою чергу, повинен дотримуватися його інтерес ».

Борг не тотожний обов'язки: просте виконання обов'язків ще не є борг в етичному сенсі слова. Поняття боргу збагачує поняття обов'язків глибокої особистої зацікавленістю в їх виконанні, добровільним прийняттям і усвідомленням їх необхідності. Таким чином, борг - це моральний обов'язок людини, яка виконується їм під впливом не тільки зовнішніх вимог, а й внутрішніх моральних мотивів. Суспільство очікує від людини не просто точного і беззаперечного виконання своїх обов'язків, а й особистісного ставлення до них. Переживання вимог боргу в зв'язку зі своїми інтересами і призводить до появи у людини усвідомлення свого обов'язку і почуття обов'язку.

Найважливішим «властивістю» боргу є його добровільність. Однак в залежності від ступеня усвідомлення необхідності, справедливості, важливості боргу, тобто від ставлення до нього, його вимоги можуть здійснюватися на різних рівнях добровільності: від виконання з примусу або через побоювання громадської думки до проходження боргу по внутрішньої потреби. Звичайно, багато що залежить від ситуації, але справді моральним обов'язком, безумовно, є вільне проходження суспільно необхідним вимогам або особистими зобов'язаннями, незалежне від будь-яких зовнішніх і внутрішніх примусів.

Люди морального обов'язку активні, діяльні, вони не можуть байдуже проходити повз морального чи іншого обмеження прав іншої людини, вкрай чутливі до будь-якої несправедливості і активно стверджують в життя добро. Моральний обов'язок пробуджує у такої людини активну громадянську позицію, розвиває в ньому почуття особистої причетності до всього що відбувається в світі, прагнення робити посильний внесок у спільну справу. Для нього це є природнім способом існування і самовираження.

Однак є й інший тип людей: вони прекрасно знають про існування і змісті боргу, але байдужі до нього, сприймають його як щось чуже, зовнішнє по відношенню до них. Така людина «нікому нічого не винен». Він прикидається «гвинтиком», від якого «нічого не залежить», і ухиляється від цивільного і політичного вибору.

Поряд з людьми, які заперечують борг або ухиляються від його виконання, є люди, навпаки, відчувають труднощі від прийняття і визнання множинності боргів та необхідності вибирати, який з них належить виконати в першу чергу. Справа в тому, що, будучи включеним в систему різних відносин, людина потрапляє в залежність від багатьох людей і, як результат, - він виявляється «повинен» всім. Тому існує «ієрархія» боргів: борг перед суспільством, перед колективом, перед сім'єю, перед дружиною, матір'ю, дітьми, перед близькими - друзями, нарешті, перед самим собою. Совість цілком правомірно назвати іншим боком боргу, ще більш особистісним і сильним «внутрішнім голосом» морального дії.

Совість - це здатність до активного самосвідомості, самооцінці особистого ставлення до навколишнього, до діючих в суспільстві моральним нормам. Це чуйний індикатор, що визначає відповідність індивідуальної поведінки особистості вищим моральним розпорядженням - Божественним і людським. Це свідомість і почуття моральної відповідальності людини за свою поведінку, службовці йому керівництвом у виборі вчинків і джерелом такої лінії життєвої поведінки, яка характеризується цілісністю і стійкістю. Совість виконує функцію внутрішнього регулятора, властиву моралі в цілому, діючи в чотирьох напрямках:

1) як стимул, орієнтуючи нас на дотримання моральних вимог, створюючи позитивну психологічну установку;

2) як заборонний чинник, заздалегідь засуджуючи нас за передбачуваний вибір, за намечаемое поведінку;

3) совість може говорити в нас під час дії, коригуючи його;

4) як контролер, оцінюючи наші вчинки, викликаючи відповідні моральні переживання.

Гуманістична етика розглядає совість в широкому контексті людських відносин, встановлюючи її органічний зв'язок з поняттями боргу і відповідальності. Взаємозв'язок совісті і обов'язку носить досить складний характер. З одного боку, вони утворюють єдиний морально-психологічний механізм регуляції поведінки особистості, в якому совість виступає в якості підстави для виконання боргу. З іншого боку, між совістю і боргом можуть виникати конфлікти, породжувані, як правило, розбіжністю цілей і інтересів особистості і суспільства. Питання про правоту совісті і обов'язку залежить від обставин, від правильного або неправильного розуміння боргу.

Суперечливість боргу і совісті по-різному вирішується авторитарної і гуманістичної етикою.

Авторитарна совість - це грізний голос зовнішнього авторитету, який став регулятором власних дій, коли судження і поведінку співвідносяться, в першу чергу, з веліннями авторитету і боргу. Головними чеснотами тут будуть слухняність, старанність ( «Я тільки виконував наказ»), а головним пороком - самостійність, непослух, яке породжує почуття провини і докори сумління.

У гуманістичній етиці розвинене почуття совісті виражається в здатності до самокритично оцінкою фактів і власної ролі в тому чи іншому дії, в здатності співвіднести цю дію з загальнолюдським і індивідуальним розумінням добра і зла і в переживанні з цього приводу. Ця різниця в розумінні совісті в авторитарної і гуманістичної етики Е. Фромм позначив наступним чином: «Є не тільки батьківська, також і Материнська совість. Є голос, який велить нам виконати наш борг; і є голос, який велить нам любити і прощати інших людей і самих себе ».

У російській мові слово «совість» походить від старослов'янського «себе знати», «себе знати». Ми зобов'язані знати, до чого готуємо себе в передбаченні критичних ситуацій, що було в нас в момент здійснення вчинку і що після - в роздумах і переживаннях. У розмові з власним сумлінням людина як би опинилася віч-на-віч з самим собою і тому має можливість (або змушений) бути гранично відвертим. Можна обдурити інших, можна промовчати про щось небажане, особливо якщо не було свідків, якщо свій вчинок ти робив «наодинці з собою». Але обдурити власну совість неможливо: це «свідок, який завжди з тобою», сховатися від якого неможливо.

Будучи істотою суспільною, розумним і свідомим, людина не може не замислюватися над тим, як ставляться до нього навколишні, що вони про нього думають, які оцінки виносяться його вчинків і всього його життя. Він не може не думати про своє місце серед інших людей, не здійснювати акта самооцінки. Цей духовний зв'язок людини з I суспільством виражається в поняттях Честі «Переваги.

Категорії «Честь» і «Гідність» відображають моральну цінність особистості і являють собою суспільну та індивідуальну оцінку моральних якостей I і вчинків людини. Близькі за значенням, вони, між I тим, мають важливі смислові відмінності.

Честь як моральний феномен є, в першу чергу, зовнішнє суспільне визнання вчинків людини, його заслуг, що виявляється в шануванні, авторитеті, славі. Тому почуття честі, внутрішньо властиве особистості, пов'язане з прагненням домогтися високої оцінки з боку оточуючих, похвали, популярності.

Гідність же - це, по-перше, внутрішня впевненість у власній цінності, почуття самоповаги, що виявляється в опорі будь-яким спробам зазіхнути на свою індивідуальність і незалежність. І тільки потім, по-друге, гідність людини має отримати суспільне визнання. Таким чином, механізм честі полягає в русі від зовнішнього визнання до внутрішнього бажанням цього визнання. Механізм функціонування гідності заснований на русі зсередини духовного світу особистості до суспільного визнання.

Громадське схвалення приходить до людини з боку його соціального оточення, тому честь віддається йому відповідно до оцінки, яку отримують якості людини як представника тієї чи іншої соціальної групи (класу, нації, стану, колективу). Поняття гідності більш універсально, воно підкреслює значущість особи як представника роду людського. Незалежно від соціального статусу людина володіє гідністю морального суб'єкта, яке повинно підтримуватися ним самим і бути присутнім в суспільну оцінку його особистості. Отже, честь - це оцінка з позиції соціальної групи, конкретного історичного співтовариства; гідність - це оцінка з точки зору людства, його загального призначення. Почуття честі викликає бажання піднятися і бути першим у тій соціальній групі, від якої добиваєшся почестей. Почуття ж власної гідності засновано на визнанні принципової моральної рівності з іншими людьми. Кожен індивід має гідність хоча б тому, що він людина. Гідний член суспільства визнає гідність інших людей і не зазіхає на нього.

Добро і зло - такі найголовніші поняття морального свідомості, що розмежовують моральне і аморальне. Вони є етичної характеристикою будь-якої людської діяльності та відношенні.

Традиційно Ласкаво пов'язують з поняттям блага, до якого відносять те, що корисно людям. Однак благо щодо: немає нічого такого, що було б тільки шкідливим, як і такого, що було б тільки корисним. тому благо в одному відношенні може бути злом в іншому. благо для людей одного історичного періоду може не бути таким для людей іншого періоду. Блага мають неоднакову цінність і в різні періоди життя індивіда (наприклад, в молодості і старості). Не все те, що корисно одній людині, корисно іншому.

Етику цікавлять не будь-які, а духовні блага, до яких відносяться такі вищі моральні цінності, як свобода, щастя, любов. У цьому ряду Добро - особливий вид блага в сфері людської поведінки. Сенс добра як якості вчинків полягає в тому, яке відношення ці вчинки мають до блага. Тому все, що спрямоване на творення, збереження і зміцнення блага, є добро, Зло ж є знищення, руйнування того, що є благом.

Оскільки вище благо - це вдосконалення особистості і відносин в суспільстві, то все, що в діях індивіда сприяє цьому, є добро; все, що перешкоджає, - зло. На підставі цього ми можемо визначити критерії Добра. Виходячи з того, що гуманістична етика на перше місце ставить Людину, його унікальність і неповторність, його щастя, потреби і інтереси, головним критерієм Добра виступає все те, що сприяє прояву справжньої сутності людини - його саморозкриття, самовиявлення, самореалізації; все, що надає сенс людському існуванню.

Іншим критерієм Добра і - одночасно - умовою, що забезпечує самореалізацію людини, виступають гуманізм і все, що пов'язано з гуманізацією людських стосунків.

Таким чином, в категорії Добра втілюються уявлення людей про найбільш позитивному в сфері моралі, про те, що відповідає моральному ідеалу; а в понятті зла - уявлення про те, що протистоїть моральному ідеалу, перешкоджає досягненню особистого щастя і гуманності у відносинах між людьми.

Ласкаво має свої особливості. По-перше, як і всі моральні феномени, є єдність спонукання (мотиву) і результату (дії). Благі спонукання, наміри, які не проявилися в діях, ще не є реальне добро: це добро, так би мовити, потенційне. Чи не є в повній мірі добром і хороший вчинок, який став випадковим результатом зловмисних мотивів. По-друге, добрими повинні бути як мета, так і засоби її досягнення. Навіть сама благая, добра мета не може виправдовувати будь-які, особливо аморальні, засоби.

Як якості особистості добро і зло виступають у вигляді чеснот і вад.

Як властивості поведінки - у вигляді доброти і злоби. Доброта - це лінія поведінки: привітна посмішка, акт милосердя, вчасно виявлена ??люб'язність. Доброта - це і точка зору, переконаність, свідомо чи мимоволі исповедуемая філософія, в яких виявляється сутність людини.

Добра людина - це людина чуйна, серцевий, уважний, здатний розділити нашу радість, навіть коли він стурбований власними проблемами, коли у нього є виправдання для різкого слова або жесту. Зазвичай це людина товариська, він хороший співрозмовник. Коли в людині є доброта, він випромінює тепло, щедрість і великодушність.

Зло за своїм змістом протилежно Добру і висловлює, по-перше, найбільш узагальнені уявлення про все безнравственном, що суперечить вимогам моралі; по-друге, загальну абстрактну характеристику негативних моральних якостей; по-третє, оцінку конкретних негативних вчинків людей.

До злу відносяться такі якості, як заздрість, гординя, помста, зарозумілість, злодіяння. Заздрість - одна з кращих супутниць зла. Почуття заздрощів спотворює особистість і стосунків між людьми, збуджує в людини бажання, щоб інший зазнав невдачі, нещастя, дискредитував себе в очах оточуючих. Нерідко заздрість штовхає людей на скоєння аморальних вчинків. Не випадково вона вважається одним з найтяжчих гріхів, бо всі інші гріхи можна розглядати, як наслідок, або прояв заздрості. Злом є і зарозумілість, що характеризується нешанобливо-презирливим, гордовитим ставленням до людей. Одне з найстрашніших проявів зла - помста. Іноді вона може бути спрямована не тільки проти того, хто заподіяв початкове зло, а й проти його рідних і близьких (кровна помста).

Людина, для якого вчинення зла є нормою, а іноді і задоволенням - злісний чоловік. Така людина як би мстить оточуючим за неможливість задовольнити свої невиправдані амбіції - в професії, в суспільному житті, в особистій сфері.

Взаємна непереможність Добра і Зла не означає, що їх боротьба безглузда і не потрібна. Якщо не боротися зі Злом, то воно буде домінувати над Добром і завдавати страждань людям. Правда, парадокс в тому, що в процесі цієї боротьби можна «заразитися» злом і насадити ще більше зло; бо «... під час боротьби зі злом і злими добрі робляться злими і не вірять в інші способи боротьби з ним, крім злих способів». Важко не погодитися з цим висловом Н. А. Бердяєва, та й досвід боротьби людства зі злом підтверджує це. Тому сенс цієї боротьби в тому, щоб усіма можливими засобами зменшувати «кількість» Зла і збільшувати «кількість» Добра в світі, а основне питання - якими способами і шляхами досягти цього Історія світової культури демонструє значний «розкид» в спробах відповіді на це питання: від знаменитого «добро повинно бути з кулаками» до етики ненасильства базується на ідеї непротивлення злу насильством.

Однією з центральних проблем етики є визначення місця людини в житті, сенсу його буття, Ло важка проблема, над вирішенням якої людство б'ється багато століть. З незапам'ятних часів перед людиною вставали питання: «Навіщо я існую, навіщо ми існуємо? Чого я хочу від життя, для чого жіву.-1 ». Людина шукав, вибирав, а різні етичні вчення пропонували різні концепції сенсу життя.

Слід розрізняти сенс і осмисленість життя. Сенс передбачає об'єктивну оцінку, змістовний критерій життя, осмисленість - це суб'єктивне ставлення до життя, усвідомлення його смислу. 1акім чином, життя індивіда має той чи інший зміст, навіть якщо вона їм не осмислена.

Об'єктивно сенс життя реалізується в процесі життєдіяльності людини, що протікає в різних сферах Тому сенс життя може виступати не як єдина мета, а як спектр смислів і цілей: змістом особистому житті можуть бути діти, любов, у професійній діяльності - максимальна реалізація своїх здібностей і талантів і т. п. Але в будь-якому випадку людина повинна відбутися, мати можливість представити себе світові, висловити свою сутність. Життя наповнюється сенсом, стає змістовною, гідної людини тоді, коли вона корисна іншим, коли людина із задоволенням, задоволенням і повною самовіддачею займається своєю справою, коли існування його перейнято моральним добром і справедливістю. Тоді об'єктивна значущість, сенс його життя щасливо збігаються з його особистими, суб'єктивними прагненнями і цілями. Найкращий варіант - ситуація, коли суб'єкт усвідомлює зміст свого життя, коли зміст і осмисленість утворюють гармонійну єдність. Адже усвідомити сенс свого життя - значить знайти своє «місце під сонцем».

З усвідомленням сенсу життя тісно пов'язане поняття мети. У свідомості людини мета виступає образом того майбутнього стану дійсності, яке відповідає його уявленням, потребам та ідеалам. Не слід ототожнювати мету і сенс життя. При всій її значущості мета - це певний рубіж, а сенс життя - генеральна лінія, що визначає цілі. Це та загальна спрямованість, яка позначається на всій поведінці людини, на всій його життя. Мета життя - попереду, це суб'єктивне уявлення про майбутнє.

Набуття справжнього, а не фальшивого сенсу - надзвичайно складний процес. Ми всі проходимо через ілюзії, омани та помилки, через драми спотвореного або неповного втілення своїх задумів, через конфлікти розбіжності сенсу життя в загальнолюдському аспекті і індивідуальної його інтерпретації. Глибина і складність проблеми полягає в тому, що сенс життя не підноситься нам готовим, йому не можна навчитися. Етична теорія дає нам лише орієнтацію. Насправді людині належить не впізнати сенс життя, а знайти його в досвіді свого буття, вистраждати в процесі самоствердження і складних моральних пошуків. Бо знати щось про сенс життя, визначити його для себе і прожити своє життя осмислено - далеко не одне й те саме.

Зрозуміло, у кожної людини може і повинен бути свій погляд на цю проблему, своє розуміння сенсу життя. І може бути, дійсно прав Бердяєв, який стверджував, що сенс життя - в пошуках сенсу?

З категорією «сенс життя» тісно пов'язана категорія «щастя». Якщо зміст першої ніби дає оцінку значущості існування людини, то друга відображає ступінь його задоволеності результатами своєї життєдіяльності. Не одне тисячоліття люди сперечаються про те, «як прожити щасливо», «як бути щасливим». В історії філософії (як і в життєвій практиці) ми знаходимо безліч тлумачень щастя. Ш. Фур'є писав, що тільки в Стародавньому Римі «за офіційними джерелами», існувало 278 представеній про «істинне щастя». Ще в давньогрецькій цим виникло вчення про прагнення людини до щастя - евдемонізм. Давньогрецький філософ Демокріт розумів щастя як особливе милостиве стан душі, що полягає в врівноваженості, гармонії, розміреності, безтурботності, незворушності, безпристрасності. У більш пізньої етики зустрічається таке розуміння: щастя - не знати пристрастей, бути байдужим до всіх розхожим і фальшивим цінностям, звести до мінімуму свої потреби, «жити по природі», зберігати незалежність і спокій. Для Епікура щастя - в насолоді. Однак це не вульгарне, нічим не стримуване задоволення, а особливий стан душі, благородну спокій, умоглядна врівноваженість, безтурботність. Це розумне і справедливе задоволення, що розуміється як «свобода від тілесних страждань і душевних тривог», незалежність від усього, що порушує спокій - і від впливу зовнішнього світу, і від власних пристрастей і порожніх бажань. Саме тоді настає щастя, що складається в незворушності духу.

У християнському віровченні поняття щастя знаходить суто духовний сенс, пов'язаний з Божественним одкровенням і не має відношення до радощів земного буття.

В епоху Відродження прагнення до земного, відчутного щастя знову проголошується цілком законним моральним принципом поведінки. Але особливо велике значення принцип евдемонізма набуває в етиці французьких матеріалістів XVIII ст. Щастя людини вони оголошують кінцевою метою будь-якого суспільства і будь-якої корисної діяльності людей. Прагнення до щастя трактувалося ними як дане людині від природи, а досягнення щастя - як здійснення справжнього призначення людини. Окремі елементи класичного евдемонізма збереглися і в сучасній західноєвропейській етиці (наприклад, в «феліцитології» - вченні про щастя О. Нейрата).

Таким чином, найчастіше зустрічається модель, в рамках якої щастя співвідноситься з якимось благом, з володінням ним або творенням його.

Існує й інша думка: щоб людина була щаслива, він повинен не мати, а бути (Е. Фромм) - бути моральною, самодостатньою особистістю, що відрізняється певними моральними якостями. Тому щаслива людина, ніколи не буде здійснювати свідомо злих вчинків, інакше він втратить відчуття щастя. Ще Аристотель говорив, що добро - це шлях до щастя і одночасно його складовий елемент, бо, роблячи свідомо злі вчинки, людина свідомо рухається в сторону, протилежну тій, де знаходиться щастя. Тому «щастя» алкоголіка, дістався до пляшки, «щастя» розпусника, що спокусив чергову жертву, «щастя» шкідливого людини, який зіпсував настрій людям, аж ніяк не є щастям. І в якому б блаженному стані не знаходилися названі суб'єкти, психологи стверджують, що вони глибоко нещасливі (може, тому вони схильні заподіювати зло іншим).

Дуже важливо розібратися в тому, що в людському щастя залежить від об'єктивних умов і що - від самої людини.

Необхідною умовою щастя і вихідною передумовою людського існування взагалі є задоволення основних потреб. Тому прагнення до матеріального благополуччя і життєвого комфорту - норма людського існування. Але благополуччя - це просте володіння благами, достаток обставинами свого життя, воно не повинно ототожнюватися зі щастям. Письменник Ч. Айтматов справедливо зауважив, що все, що ми отримуємо, - це умови життя, і тільки те, що ми віддаємо, - саме життя. Значить, благополуччя - це характеристика передумов буття індивіда, а не сутності його життя. Щастя ж - це супроводжується відчуттям глибокої моральної задоволеності переживання повноти буття. Справжнє щастя завжди пов'язане з відчуттям незвичайного підйому духовних і фізичних сил людини, його прагненням до переживання всієї багатовимірності буття. А це рідко дається без внутрішньої боротьби, сумнівів, мук. Тому щастя залежить не тільки від зовнішніх обставин, а й від самої людини.

Поняття щастя не просто характеризує певне, конкретне об'єктивне становище або суб'єктивний стан людини, а висловлює уявлення про те, якою має бути життя людини, що саме є

Для нього благом. Тому дане поняття має нормативно-ціннісний характер. При цьому, з одного боку вважалося, що щастя - одне з природжених прав людини: «Прагнення до щастя прирожденно людині, тому воно повинно бути основою будь-якої моралі» (Л. Фейєрбах). З іншого - мораль розглядала щастя як винагороду за чеснота.

Люди вперто продовжують шукати загальні «рецепти» щастя. Але здатність до щастя - це свого роду талант, в якому проявляється глибина і яскравість особистості, її внутрішня енергія. Стан щастя прямо протилежно станом байдужості, байдужості, інертності. Щастя - це здійснення внутрішньої свободи, процес реалізації глибокого особистого «хотіння» У кінцевому рахунку, це нормальний стан людини. І тому відмова від щастя є зрада особистості придушення в собі власної індивідуальності. Існування, що стало автоматичним виконанням боргу, відмова від переживання буття як блага призводить до внутрішнього спустошення. Втрата здатності до щастя - показник деградації особистості, душевного хаосу, нездатності знайти головну лінію в життя.

Специфіка категорій моральної свідомості полягає, перш за все, в тому, що вони по-своєму висловлюють моральну життя суспільства і особистості. Крім того, ці поняття використовуються для оцінки найрізноманітніших вчинків.




Попередня   1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11   12   Наступна

ЕТИКА І ЕСТЕТИКА | ТЕМА 1. ПРЕДМЕТ ЕТИКИ. ОСОБЛИВОСТІ ФУНКЦІОНУВАННЯ МОРАЛІ | ТЕМА 2. ОСНОВНІ ЕТИЧНІ НАВЧАННЯ | ТЕМА 5. НАЦІОНАЛЬНА ЕТИКА. СІМЕЙНЕ ЕТИКА. РЕЛІГІЙНА ЕТИКА. БІОЕТИКА | ТЕМА 6. ВИЗНАЧЕННЯ І СУТНІСТЬ ПОНЯТТЯ «ЕСТЕТИКА». ОСНОВНІ ЕСТЕТИЧНІ КАТЕГОРІЇ | ІСТОРІЯ ЕСТЕТИЧНОЇ ДУМКИ. ОСНОВНІ ЕСТЕТИЧНІ КОНЦЕПЦІЇ XIX - XX ст. | МИСТЕЦТВО ЯК СОЦІАЛЬНИЙ ФЕНОМЕН | МИСТЕЦТВО XX СТОЛІТТЯ В КОНТЕКСТІ ЄВРОПЕЙСЬКОЇ ЕСТЕТИКИ. Основні положення постмодерністської естетики | ПІСЛЯМОВА |

© um.co.ua - учбові матеріали та реферати